Познаем мир вместе
новые РЕЦЕПТЫ сайта

О божественных тайнах и о духовной жизни (Исаак Сирин). Беседа 1

Предисловие  Послесловие

Беседы:  1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14

15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28

29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41

 

 

10Послание [к мар Ишо-зека...]11 о <некоторых> особенностях жизни в безмолвии12.

 

1. [...] <Пишу я это> из горячей любви13 моей к тебе, которая <такова>, что даже по ночам беседую я с тобою во сне14. Ибо любовь постоянно переступает предел: это то, что сам ты тоже желал обрести.

 

2. Начало15 всей нашей жизни в Боге, брат мой, <заключается в том>, чтобы в вере твоей ты был здрав, <когда движешься> по пути подвижничества16 твоего, дабы благодаря этому вкусил ты всю сладость, которую вместил Дух в святые Писания. Не о том, как исповедуешь ты Бога, говорю я, ибо излишне упоминать об этом тем, кто оставил мир и последовал за Богом. Но будь тверд в надежде твоей с несомненной верой во все те блага, которые встречаются17 на этом пути и которые в святых Писаниях переданы нам: их достигли и достигают подвижники. Когда слышишь ты свидетельства Отцов о славе отшельнической жизни, исполненной тайн, [...] в писаниях их Дух Святой как побуждение, [...] они были первыми, не отчаивайся, когда [...] ибо ты достигнешь различения этих вещей [...] уже с тобой, хотя Дух дал тебе [предвкушение] их некоторое время назад. Они – твои [...] но пока еще не время18: знает Господь время, когда следует даровать их тебе, ибо для тебя и для подобных тебе уготованы Им эти блага. Либо здесь, либо там, но во всяком случае они  – твои, если только пребываешь ты в монастыре19, в соответствии с волей Венчающего тебя20. Он тоже желает даровать их тебе, но ты еще не способен принять их так, как хотелось бы тебе, пока, когда придет время их, Сам Господь не воспламенит в тебе познание их без просьбы с твоей стороны.

 

3. Берегись, чтобы не стать тебе неверующим, когда ищешь ты, но не находишь их вблизи, чтобы от этого не родилось в тебе нечто, чего ты совсем не ищешь и о чем не знаешь. Ибо неверие влечет за собой наказание21. Не говори: «Много времени я трудился и <ничего> не обрел»; или: «Действительность22 не соответствует громким словам»23. Берегись этой мысли24, ибо наказание следует сразу же за неверием25: сердце, которое не верует, осуждено.

 

4. Что есть наказание? То, чтобы от этого впал ты в отчаяние26 из-за богооставленности27, <родившейся от> неверия твоего. Отчаяние же предаст тебя <в руки> уныния28, а уныние передаст [тебя] расслабленности, последнее же уведет тебя от надежды твоей. Из того, что может случиться с тобой, нет ничего хуже29.

 

5. Знай, брат мой, возлюбленный друг души моей, что безмолвие30 и всякое существующее подвижничество в соответствии с временем и постоянством в них31 приносят плоды свои. «Безмолвие и покой келлии соответствуют постоянству и бдительности»32, согласно некоему святому Старцу33. Если лишен ты постоянства и равномерности в служении своем, не ожидай истинного утешения, которое <приходит> от них. Не укоренен ты даже в обычном <исполнении> их, которым свойственно [...] утомление их. И поскольку ты постоянно только начинаешь34, <а также> по причине большого расстояния между <тобой и теми благами, которых ты ожидаешь>35, оказываешься ты не преуспевшим ни в чем: еще прежде, чем это <служение> начало приносить плоды, ты отошел36 от него.

 

6. Всякий образ жизни, в котором нет постоянства37 и который кратковременен, окажется также бесплодным. <Говоря> так, я не <хочу> смутить тебя; но показываю я тебе цель и путь. Возьми себе в пример посаженное дерево, за которым ухаживает немудрый человек38: когда распускает оно первые листья свои и появляются на нем свежие почки, не поливает он его регулярно39, и увядает и иссыхает то дерево. И снова долгое время проходит40, пока сила воды не повлияет на него и не напитается оно силой из почвы и не оживет. А может быть, <человек тот> часто пересаживает его с одного места на другое41 и регулярно повреждает42 корень его, постоянно ударяя по нему чем-нибудь43. И при всем том он удивляется что не приносит оно нам плодов. Точно то же самое <происходит> с человеком необученным44: не исходя из образа жизни своего судит он дела свои, но то, что <считает он> подходящим <для себя>, просит у Бога, как будто не имеет он того, что заслуживает. Я оставляю в стороне тайны разума45, на <основе> которых Бог намеревается судить <дела> человеческие; но даже эти внешние <стороны> подвижничества спросит Он с нас – соблюдаем ли мы хотя бы внешний порядок подвижничества, соответственно чину его.

 

7. Когда не хватает человеку чего-либо из того, что необходимо для образа жизни его, не может он спокойно совершить течение свое и получить венец свой46, ибо во время увенчания эта самая нехватка поколеблет и смутит47 око души его. Но справедливо, чтобы всем необходимым был снабжен образ жизни его, относится ли то к телу, или к душе.

 

8. Как кормчий48, если лишен одной части корабельного снаряжения, не может выйти в море даже ненадолго, пока не приобретет полностью <снасти> и не поместит их все на своем корабле, точно так же <происходит> с тем, кто идет по пути одиночества49 и желает насладиться [плодами] его и [обрести] надежду на Бога в душе своей, если не хватает ему хотя бы самой малой части из того, что необходимо в путешествии: эта самая малость, которой нет, делает бесполезным все <остальное> в ту минуту, когда надо воспользоваться ею.

 

9. Ибо этот образ жизни50 прежде всего требует времени и постоянства в нем. Ибо если невозможно для человека научиться мирским искусствам, пока не проведет он долгое время, постоянно <упражняясь> в них, и <только> тогда разум <его> постигает смысл и способ исполнения51 того искусства, которое намеревается он изучить, насколько более <относится это> к нам. И если видимое очами искусство требует такого времени и постоянного упражнения, насколько более <требует этого> духовное искусство52, которого око не видит53. И неизвестно, у кого можно научиться этому, и требует это великой чистоты, и учитель этому  – Дух, и искусство это сокровенно, а наносящие ему вред54 бесплотны. Требует оно долгого времени и постоянства в делании. Также и тело все время действует обманчиво против обучающегося этому <искусству>55: и препятствия, <которые> оно <создает>56, многи и неисчислимы.

 

10. Поэтому, о человек, прежде всего времени требует такой образ жизни и постоянства в нем, а также усердия57, ибо на этом <пути> человек усердствует58 в трудах, претерпевая одиночество и скорби его. Ибо это самое тяжелое и трудное в подвижничестве59, по причине множества борений, происходящих60 из-за удаления от всех61. <Поэтому> следует ему не оставлять вскоре то, что он начал, но усердствовать в этом, – словно рождающая в муках своих, – пока не завершит он это.

 

11. Требуется от него также равномерность подвижничества62, дабы во всяком роде трудов равномерно63 было подвижничество его: не должен он быть богат только в одном или двух трудах, которые нравятся ему соответственно желанию воли его, и <не только> в них трудиться, будучи лишенным других, которые более необходимы. Но равномерным должно быть подвижничество его во всех составных частях своих64 благодаря исполнению65 всех трудов добродетели. Чтению <должна> соответствовать служба, и службе – поклоны, и поклонам – пост, и посту – ночные бдения66, а с ними – сокровенное служение разума, чтобы, когда тело трудится, сердце не было расслабленным и оставленным. Но сила разумения67, которая в нем, знает, что находится внутри видимого естества; ибо все <труды>, которые требуются для пользы его, совершает видимое тело.

 

12. Когда видят демоны человека, который благодаря равномерности служения и умеренности трудов своих движется во свете ума68 своего, тогда посредством неравномерности борются они с ним, чтобы он или уменьшил или увеличил один из этих <трудов>: ибо и то и другое одинаково вредно. Ибо тип телосложения <влияет> на изменение подвижничества69: когда в одной из частей есть неравномерность, тотчас производит она смятение70 в теле, отчего <происходят> и болезни. Точно так же с этими <трудами подвижничества>: когда добавляется одна из тех <вещей>, которые способствуют восстановлению здоровья души, происходит то же самое, что и при отнятии <одной из вещей>.

 

13. Ибо как из-за увеличения, так и из-за уменьшения появляется тьма в душе. Ведь демоны весьма боятся равномерности, а потому, если не могут они воспрепятствовать ревности его71 под <разными> предлогами и остановить непрерывное продвижение его или осквернить подвижничество его, они борются с ним посредством его <собственной> горячности, нагружая его чрезмерными <подвигами>, дабы упал он под их <тяжестью>. Мудрый же человек будет одинаково избегать как лености, так и увеличения нагрузки.

 

14. Все, что происходит умеренно, делается по порядку. Когда же выходит кто-либо за этот предел, появляется смущение72, а когда смущен человек, не знает он, что делает.

 

15. Необходимо ему также всячески презирать тело73, дабы обычая держался он во всех <делах> своих, дабы не требовал он во всем <строгого> порядка74, во всех деталях [...] Но должен он приобрести презрение ко всем здешним75 порядкам, исполняя только то, что необходимо. Ибо не сможет он управлять всеми делами своими, если предастся этому76.

 

16. И широта сердца также необходима, дабы не лишался он надежды в тех враждебных переменах, которые случаются с ним ради испытания его и ради возрастания познания его. Ибо необходимо, чтобы он умудрился в том, что правильно и что неправильно77, как хорошо сказал Павел: да будет совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен78, что достигается упражнением и упорством79. Итак переноси страдания80, как добрый воин Иисуса Христа81. Нет никого, кто выиграл бы битву без мудрости, и никто не приобретает мудрость без борьбы, согласно Евагрию: «Насколько преуспевает душа в добродетели, настолько же сильные враги встречают ее»82. И лишена добродетели та душа, у которой нет борьбы. Ибо добродетель получила имя свое от того, что, благодаря различным искушениям, через которые она прошла83, прославилась она и удостоилась венца.

 

17. Многое долготерпение также требуется, чтобы не сделался он малодушным в ожидании своем: если ожидает он, но не получает сразу, или если просит, но не дается ему так, как он это ожидает, или если очень долго ждет он ответа на просьбу свою, не должен он сомневаться в надежде своей или <становиться> обезумевшим, унылым и болезненным в совести своей84.

 

18. Кроме того, после всего этого, прежде всего этого и более всего этого, как упомянул я в начале, требуются также безмолвие тела и истинная вера души, ибо они вмещают в себя <другие> вещи, о которых говорилось, и при <условии> заботы со стороны самого <человека> доводят их до совершенства. <Это> те <блага>, которые в молитве и со слезами должен он просить Бога даровать ему, чтобы они оставались с ним, ибо именно благодаря им совершается и доводится до конца85 служение всех этих добродетелей, так же как и других, которые мы не упомянули. Ибо без них нет никакой возможности, чтобы упомянутые <вещи> были совершены.

 

19. Безмолвие <необходимо>, ибо оно предохраняет чувства от внешнего смятения и способствует трудам телесным и душевным благодаря миру, который дает оно в силу свойственной ему свободы86, и <благодаря> сознательности, обитающей в теле и душе, а также прекращению внешней активности – добровольному ли, или случайному87.

 

20. И вера <также необходима> для укрепления его в надежде, дабы с радостью претерпевал он все опасности, приключающиеся с ним, ради этих божественных <благ>, дабы даже смертью не был он напуган88 и не страдал как <существо> телесное, но уподоблялся тому, кто обладает сверхтелесной надеждой, у кого мужественное89 сердце и кто уверен в Боге. Каждый день ожидает он исхода из тела и в мысли своей он на всякое время рождает в муках ту будущую надежду, ради которой страждет он каждый день и ради которой добровольно претерпевает все эти трудности, дабы безопасно достичь воскресения из мертвых.

 

21. Ибо наслаждение надежды, которое от веры, имеет обыкновение бросать вызов всем трудностям.

 

22. По мере увеличения трудов изливается благодать, но только когда сопутствует им постоянство. И по мере увеличения упования уменьшаются <в человеке> страсти90. А по мере воссияния мудрости входит человек в радость. Ибо в мудрости соединен он с Богом и окутан любовью Его, и освобожден он от союза со страстями91, и в радости преодолевает он все скорби. Для радости легко даже <вовсе> забыть мир и тело.

 

23. Необходимо нам просить Бога даровать нам способность распознавать92 духов и <отличать> истинные откровения от бесовских, а видение святых сил – от явлений сатаны; в снах же отличать те побуждения93, что приходят от ангелов, от тех, что приходят от демонов, и от тех, что <порождены> душой. А помыслы, которые возникают в уме из-за этих трех побуждений, <должен> познавать человек и отличать в том, что свойственно каждому из них, как говорят Отцы94, покой от беспокойства, мир от смятения, радость и уверенность от страха и скорби. Названное первым95 – естественно, тогда как последние96 – чуждого <происхождения>, <принадлежат ли они> к помыслам и снам, или <возникают> в чувствах, или <появляются> через прикосновение.

 

24. Что же до <движений> души, то очевидно, что ничего из этого не соединено с ними – ни радость, ни скорбь, ни беспокойство, ни мир; но они суть обычные97 движения, которые проходят мимо, не неся ничего. <Под движениями> души должен ты понимать те, что <появляются> до того, как вошел ты в естественную область <души>, которая есть просветленность98.

 

25. Известно также, что движения, которые возникают из-за тела, отличаются от движений, связанных с вожделением и чем-либо другим в этом роде, когда тело возбуждается и выходит из-под контроля99. Но естество спокойно требует необходимого, оставаясь успокоенным в движениях своих. Ибо в том, что создал100 Бог, нет беспорядка, но полную умеренность101 и порядок дает Он естеству <человеческому>.

 

26. Когда же некая чуждая деятельность примешивается к ним, <то есть к> естественным движениям, которые в нас, будем знать102, что <это> от беспорядка, смятения и смущений, которые возникают в нас или через телесное знание103, или через помыслы и воспоминание104 о <различных> событиях, или через случайные обстоятельства: будем понимать их так, как мы сказали, насколько они могут быть постигнуты, когда благодать рядом.

 

27. Вот те вещи, которые должен человек напоминать другу своему всегда105, чтобы тот вспоминал и размышлял о них106 постоянно.

 

28. Пост, молитва и прочее известны всем и легки для всех, хотя в своем месте не премину я указать на помощь, происходящую от этих <деланий>, а также от тех, которые многим кажутся незначительными107. Хотя некоторыми из них частично обладают все, кто заботится о своем спасении108, однако, поскольку не знают они причины <необходимости> совершения их, к плодам их не всякий близок. И особенно – поскольку не сознают они даже ту значимость109, которую должны они придавать тому, что исполняют; ведь нет у них порядка, и равномерность в исполнении этого не обретается, и нет у них меры110, и не хватает им времени, и делание <их> неумеренно и непостоянно.

 

29. Что более немощно, чем капли воды? Но не они ли благодаря продолжительности и постоянству даже камни подтачивают и глубокие отверстия в крепких скалах проделывают? Так и постоянное служение: даже если оно незначительно111, благодаря постоянству собирает оно великие сокровища.

 

30. Теперь покажу я тебе легкое правило, полезное для немощного: благодаря ему легко преуспевает человек, а наслаждения, которое рождается от него весьма скоро, достаточно для того, чтобы привести разум к постоянному <соблюдению> его, так что без принуждения и спокойно можешь ты исполнять служение его с ревностью.

 

31. Оно таково: поскольку утомляется немощное тело от беспрерывного стояния на ногах при исполнении обычных служб и по этой причине весьма часто не удаются тебе те постоянные молитвы, которые совершаются <при участии> тела, из которых рождается <молитва> в сердце, многократно падай на лицо твое112 возле седалища твоего113 – точно так, как описано твоей рукой114 – и усердствуй в молении, дабы и собеседование с Писанием примешивалось к молитве твоей. Тогда свет, который получишь ты от этих двух <деланий>, воссияет в тебе для наслаждения души твоей. И усладительной станет для тебя молитва благодаря чтению, и будешь ты снова озарен в чтении посредством ключей молитвы. Ибо в молитве открывается перед разумом дверь прозрений, а они, в свою очередь115, благодаря восхитительности своей, возбуждают снова желание молиться116, в соответствии с созерцанием, <происходящим> от них.

 

32. Ибо молитва, которая пробуждается благодаря созерцанию, необычна: сильно связывает она разум, так что он <становится> собранным117 и без усилия порождает молитвы жаркие и чистые. Не всегда способен человек устоять перед силой прозрений или свободно пользоваться чувствами своими118, ибо много раз <случается, что> слишком сильны они119 для того, чтобы человек мог обратиться к себе и начать молитву120. Ибо весьма часто не остается силы в душе обратиться к чувствам и оперировать ими, или пользоваться телом естественным способом121, ибо побеждена она мощью изумления. Но не так <обстоит дело> со всеми прозрениями. Есть прозрения, порождающие молитву, а есть порождающие тишину. Кто испытал эти <состояния>, поймет различия <между ними>122.

 

33. Итак, брат мой, если более высокое невозможно <для нас>, будем действовать так, как я сказал, постоянно вставая123 с места нашего – сверх седмерицы <служб>, установленной из-за немощи тела124. Не будем уклоняться от этого, получив вспоможение125, ибо праздность порождает смерть, даже в немощи126.

 

34. Таким образом, как написал я выше, много раз падай на лицо твое возле седалища твоего. Если книга в руках твоих, или какое-либо рукоделье127, отложи их и пади на лицо твое и усердно помолись128. Пусть будет это правилом твоим в течение всей жизни твоей, на всяком месте и <во всякой> местности, на которых окажешься ты – будь то в пустыне, или где-то в населенном <пункте>, когда ты <наедине> с собой129. По ничтожеству своему не способен я указать тебе на то, что родится для тебя из этого, даже если напишу десять тысяч сочинений <на эту тему>130.

 

35. Не из страха совершаем мы телесные труды наши и <соблюдаем> трезвение души нашей, но потому, что знаем: телесный покой удаляет нас от Бога, а разум наш удаляет он от <того> размышления о Нём, от которого рождается любовь к Нему131 в душе нашей.

 

36. Ненавистна нам также рассеянность, и избегаем мы беседы132 с прекрасными и возлюбленными братьями нашими – не потому, что мы гнушаемся ими, и не потому, что они не лучше нас, – ведь каждый день прибегаем мы к их молитве, – но потому, что лишаемся мы наслаждения в Господе нашем, постоянно пребывая с людьми. Ибо одиночество соединяет нас с Богом. Ибо именно поэтому, а не из страха перед гееннскими казнями соблюдаем мы правила, заботимся о них и старательно исполняем их, но потому что в них <заключается> собеседование с Богом, и память о Нем устанавливают они в нас. Ибо все, что ради Него [и во имя Его]133 [...] благодаря воспоминанию возвышаемся мы к Нему. Постоянное памятование о Нём порождается в нас постоянным памятованием о частностях134, а именно о том, что не должны мы без уважительных причин135 оставлять время <молитвы>; если же случайно нарушим мы <правило>, не должны мы оставаться без покаяния136.

 

37. Должны мы также принуждать себя совершать поклоны во <время> службы, даже если мы очень больны, весьма часто – даже на ложе нашем, будет ли сон наш с трезвением и благоговением, или же с дерзновением137. С сердечной болью должны мы взывать к Богу во всякое время, дабы сохранил Он нас от скверных помыслов138 и от нечистых сновидений. <Надо> стремиться к тому, чтобы сон охватывал нас тогда, когда в сердце нашем – мысль о Нем. Скромно <должны мы> сидеть на всех службах139 и под страхом смерти140 соблюдать число молитв наших. <Нет необходимости говорить> о том, что для принятия пищи следует назначить определенное время; или о том, чтобы постоянно не начинали мы есть все, что найдем, кроме как в <назначенный> час; или о том, что следует нам только однажды <в день> готовить стол, в прочие же часы ограждать уста наши от вкусных <блюд> – за исключением <того случая, когда находимся мы в> великой немощи, <проистекающей> от болезни; или о том, что нельзя нам обнажать тела наши и внимательно рассматривать члены наши, когда они не покрыты одеждой; или о том, что не следует нам постоянно прикасаться к телу нашему, как <делают> распущенные141 и недисциплинированные <люди>; или о том, что должны мы соблюдать постоянную тишину, когда случиться нам быть вне <келлии>, если же человек встретит нас, должны мы свести <беседу> к <самому> необходимому и тратить слова свои только на полезное, а не на бесполезные <разговоры>142, шутки и смех; или о том, что взор наш должен постоянно быть собранным и что должны мы соблюдать благопристойность143 в чувствах наших144; или о том, что должны мы являть признаки сокрушенности на лицах наших, когда взираем мы постоянно и во всякое время на предмет страдания Господа нашего145. Ибо от этого к воспоминанию о том, что перенес Он ради рода человеческого, возвышаемся мы, и к той любви, которую явил Он нам, и к тем обетованиям, которые дал Он нам, и к той надежде, которая уготована роду людскому в новом веке, особенно же христианам146: это вещи, которые открылись всем благодаря пришествию147 Христа в мир сей; и через Него открылся нам доступ к Богу. По слову Апостола, один человек умер за многих148 и принесением тела Своего соединил Он мир с Отцом Своим149, избавил нас от порабощения демонам и спас нас от тиранической власти их. Поэтому и служим мы Богу и познаем Создателя нашего. Поскольку же на всяком месте служим мы и поклоняемся Ему, не боимся мы ничего, <в отличие> от прежних поколений, которые трепетали перед демонами. И что это за упование, проповеданное нам, <если уже> здесь <бывает> человек опьяненным от радости об этих <благах> и не знает, где он <находится> и к какому знанию приближаемся мы во Христе?

 

38. А затем обращается он к самому себе, <размышляя о том>, как во всем этом <Бог> бывает оскорбляем нами и как гнушаемся мы тем, что Он любит, и заповедями Его150, несмотря на то, что [они способствуют] спасению жизни нашей и помогают <нам жить> друг с другом. От этих мыслей151 страдание все время отпечатлевается на лице нашем152 – когда мы одни, или когда случается нам быть с другими. Страдание это сохраняет нас от расслабления, а мысли эти отрезвляют сердце наше.

 

39. Эти и подобные <делания>, брат мой, <необходимы> не потому, что принуждает Он нас исполнять их153. Ибо некоторые умники, не зная даже причины этих <деланий> и только взирая на внешность их, презирают целомудренных братьев за соблюдение <их> и говорят этим братьям: «Неужели Бог ввергнет тебя в геенну из-за <оставления> этих <деланий>?»; или: «Неужели они приведут тебя в Царствие <Небесное>, если ты соблюдаешь их?» А тех, кто соблюдает их, называют они лицемерами и невеждами. Мы же, зная о том, что рождается от них в душе нашей, будем усердно, с радостью исполнять их; и поскольку сознаем мы полезность <их>154, будем радоваться, совершая труды наши, которые – для Бога. И будем уповать на многие блага, которые даже в мире сем <приходят> от Него155 во всех малых и великих <деланиях>, <совершаемых> во имя Его156.

 

40. Если один из Отцов заповедует нам, даже праздно сидя наедине в келлии, – то есть когда сидим мы без работы и только стены <келлии> охраняем ради имени Христова, – иметь великую надежду <на спасение>, насколько больше <надежды> у тех, кто совершает эти делания157 ради постоянной памяти о Боге!

 

41. Нам, брат мой, не следует смотреть на то, что не требует Он от нас малых <деланий>, которые презренны, но будем восхищаться тем, что, когда исполняем мы эти малые <делания>, к великим <благам> возвышает Он нас благодаря им. Ибо то, что обретаем мы благодаря этим малым деланиям, настолько более возвышено и славно, <чем они сами>, насколько огонь прекраснее кремня, и железо – того, от чего оно происходит.

 

42. Эти <делания> не только предохраняют нас от узких путей, ведущих в пагубу из-за небрежения, но посредством их возвышаемся мы к славным вещам158.

 

43. Постоянное помышление об этих малых и незначительных159 вещах рождает в нас помышление о Нём, и благодаря <этому> обычному помышлению по временам кажется нам, что пребываем мы в просветленном собеседовании с Ним, и наполняются очи наши слезами, и ликует душа наша от радости. А иногда обретаем мы себя словно бы уже достигшими воскресения праведных, и ниспадает на нас изумление160, когда изведены мы благодаря созерцанию из мира сего, из жизни и из воспоминания о земных <делах>, и соединены с Богом тем духовным союзом, который превыше мира. Так благодаря постоянному помышлению о Нем и частому собеседованию с Ним рождается в душе нашей любовь; и любовью той растворяемся мы в Боге во всякое время, и смешивается жизнь наша с Духом Его, и предвкушаем мы жизнь будущего века161.

 

44. Кто удостоился постоянного помышления о Боге, тот удостаивается также и постоянного изумления162 Богом.

 

45. Занимайся163 чтением – не тем, которое способствует приобретению образованности, но тем, которое умерщвляет страсти твои и показывает тебе короткий и прямой164 путь к Богу: <этот путь> без всяких [...]165 и быстро возведет тебя к просветленному служению, которое является целью твоего пребывания в одиночестве166. <Я имею в виду> то чтение, который не говорит сбивчиво, <перескакивая> с одной темы на другую167 и время от времени вводя предметы, вредящие и мешающие твоему духовному сверхмирному размышлению.

 

Не читай:

– то, что содержит ложь168;

– или то, что наставляет без разбора и монахов, и мирян169;

– или то, чем пользуются при научении людей всех уровней;

– или то, что ведет тебя к приобретению словесной спорливости и научению мудрости мира сего;

– или то, что рассказывает тебе о событиях и столкновениях, происходивших в Церкви, или об установлениях и делах царей, об их победах и подвигах170;

– или полемические слова и опровержения мнений той или иной стороны <в споре>.

Такие чтения и подобные им оставим здоровым; сами же, будучи больными, воспользуемся лекарствами, то есть сочинениями, составленными для исцеления страстей наших, и житиями святых, которые были прежде нас, <ибо> они проводили свою жизнь в одиночестве, которое превыше мира; и рассказами об откровениях, которых удостоились они171, и об учении, которое получили они от Бога относительно чина172 этого <отшельнического> образа жизни, и о страданиях и борениях, которые происходили с ними для их собственного научения и ради тех, кто следует по стопам их; и о различных победах и поражениях, восстаниях и падениях, которые они претерпели.

Короче, займемся только книгами, которые <посвящены> монашескому пути и говорят нам о его порядке и <внешней> форме.

 

46. Даже хлеб, будучи столь питательным, не может помочь больному желудку: чаще последний исцеляется благодаря другим видам пищи и лекарствам. Причем не хлеб вреден173, но принимающий его желудок болен. Все хорошо в своем месте, но для нас это174 не полезно.

 

47. Кто, прежде чем приобрел власть над помыслами своими и победил рассеянность, когда чувства его еще больны и совесть его немощна, занимается чтением, которое <позволяет ему> выглядеть ученым, знатоком, толкователем <Писаний> и глубокомысленным175, тогда как он страстен, – тот недугует176 стремлением к похвальбе и невежеством. Какое знание лучше чистоты? Ибо она открывает разуму твоему все, если вся твоя забота – о достижении ее; и приблизит она тебя к дару божественного видения.

 

48. Стремись научиться всему, что сделает временный мир презренным в глазах твоих и что вооружит тебя мудростью против демонов, уготовляющих тебе погибель. Это принесет тебе озарение помыслов и постоянное <ожидание> исхода из тела, а <также> освобождение от похотей благодаря воспоминанию о веке грядущем, созерцанию и видению его177.

 

49. Отводи разум твой от воспоминания похотей, чтобы было место в душе твоей для откровения в ней достославных <благ> Божиих, дабы обогатился разум твой богатством духовным и ты был постоянно пленен любовью Божией.

 

50. Благодаря изумлению откровениями Его пьянеют праведные любовью к Богу. Хорошо сказал один из святых, что души, которые взирают на Него, забыли свое жилище. Речь идет о таком видении, воспоминание о котором опьяняет душу. «Видение рождает любовь», по <словам> одного мужа, облеченного в Бога. А само оно, по обетованию Господа нашего, приобретается благодаря чистоте.

 

51. Чистота – не такой предмет, который приобретается благодаря чтению о ненужных <вещах> или множеству учений, но устанавливается она благодаря очищению мысли от воспоминания о ничтожных земных вещах178 и размышлению о служении безмолвия. Весьма вредят ей множество помыслов и частые воспоминания о новых <предметах>, рождающиеся от учений и различных размышлений и приводящих душу к рассеянности.

 

52. Не упускай то, что ценно, и не бросайся на то, что наполняет тебя только <знанием>, способствующим гордости. Ведь не для того помещены мы <в монастыре>, чтобы знать многое, но для того, чтобы само знание сияло из нашего подвижничества. Говоря так, я не восхваляю невежество, но ограничиваю погоню за ненужными вещами, которые не очень необходимы на нашем пути, <тогда как> поиск их вредит заботе о чистоте. Взгляни на болезнь свою и воспользуйся лекарствами от нее179. Узнай о <том, что нужно> для путешествия твоего, и тщательно подготовься к нему. Взгляни на борьбу твою и научись искусству ее. Умудрись в учении твоем, и взыщи учителей для него.

 

53. Хотя весьма просвещенные у тебя учители, посох твой да будет постоянно в руке твоей. В море без посоха не входи180 и во тьме без жезла не ходи: собак отгонит он, змей поразит он, моря коснется он, диких зверей прогонит он. «Клюкой немощных» называл его блаженный Иоанн181. Опирайся на него, и никогда не упадешь, ибо нет помощника, подобного Богу, и те, кто стучится с усердием, получат все. Блажен, кто помнит на всяком месте, что не должен он пренебрегать этим, а именно постоянной молитвой, постоянной памятью о Боге. Кто постоянно молится, тот постоянно помнит о Боге, а кто постоянно помнит о Боге, тот – жилище Духа. Мысль о Боге сама является молитвой, а разум, в котором мысли о Нем182 постоянно вращаются, постоянно <пребывает> в молитве и ни на миг не остается праздным.

 

54. Молитва есть не только повторение <слов>, но и то чувство183, которое пробуждается в глубинах ума по отношению к <божественному> Бытию. Благодаря постоянному размышлению о Нем по временам пробуждается разум, взирая на Него словно в изумлении, и соединяются движения его с Духом, и неизреченным образом видит он Его близко184. Блажен, кто постоянно и без смущения ожидает у двери Его!

 

55. Не уповай на познание себя185, чтобы не <оказаться> тебе оставленным в руках демонов и чтобы не ввергли они тебя в сети ухищрений своих, и чтобы не окружили они тебя мучениями, и чтобы не <впал> ты в смятение, так чтобы не знать даже, где ты находишься.

 

56. Без моления не простирай ногу твою в путешествие – особенно на темных путях. Да не утихнет моление в устах твоих, и да сопутствует ему исповедание немощи твоей и невежества, так чтобы по крайней мере за смирение твое получил ты милость186, хотя ты и недостоин. Где отсутствует деятельность, там смирение и исповедание полностью принимает Бог вместо нее; и за дела, которые не совершены, получает награду тот, кто смирился.

 

57. Дорог для Бога тот, кто из-за отсутствия <у него> необходимого пребывает в смирении, – больше, чем тот, кто по причине обилия деланий своих <думает, что> делает одолжение Богу. Тот же, кто обладает и служением, и смирением, установил внутри себя два [...] светила, благодаря которым он и себе доставляет удовольствие, и Бога радует на всякий миг.

 

58. Когда отсутствует первое, вторая добродетель187 восполнит его недостаток. Если сила смирения властвует в душе, человек несет тяжесть добровольных трудов, вспоминая о содеянных грехах188; а без этого невозможно избежать ежедневных грехов или получить прощение за прошлые прегрешения. Хотя и нет у нас трудов, зато можем мы <иметь> чувство сокрушения в разуме нашем, постоянно помнить о грехах наших, низко думать о себе перед Богом, быть мягкими и мирными по отношению к людям, оказывать всякому честь, быть собранными в себя, не <вовлекаться> в смех и болтовню189, <иметь> доброе слово для всякого, благодарение в сердце нашем во <времена> искушений, мудрую тишину, дисциплинированные члены, и вспоминать, что во всяком случае мы смертны и покинем мир сей. Эти вещи не требуют телесных трудов, но они суть украшение разума.

 

59. Кто же не стремится овладеть тем, что не требует телесных трудов и что достигается не телесными трудами и не телесной силой, но может быть обретено и в немощном состоянии, тот из-за небрежения разума своего оставлен наедине с собой и заслуживает порицания от Бога190. Бог не столько нуждается в продолжительном служении, сколько в добродетели воли: добродетельная душа избирается Богом не благодаря делам, но благодаря добродетельной воле, <направленной> к Нему, и сердцу, страждущему на всякий миг. Подобным образом, не отвергает191 Он грешную душу на основании192 дел ее, ибо часто делам возбраняется <совершиться> по <разным> причинам. Но и без <участия> воли совершаются многие <дела> – как хорошие, так и плохие. Бог же смотрит на устремленность воли – <на то>, в чем она находит удовольствие. И достаточно для Него добродетели души, даже без дел, если нет возможности <для совершения дел>, как сказал Блаженный Толкователь193: «Господь наш видится в законодательствах Своих делающим тщательное испытание воли души, а не дел».

 

60. И в другом месте, как бы от лица Господа, говорит он, в соответствии со смыслом слов Его: «Я требую воли и не разузнаю о делах, ибо довольно для Меня души, которая с совершенной волей прилепляется к добродетели. Те, кто под законом Моисеевым, разузнают о делах, испытывая угрызения совести <по поводу> различных ошибок, даже малых. Те же, кто принадлежит Моему <закону>, даже если поступают неправильно, будучи людьми, пребывают в радости, зная, что избирают добродетель в совести своей»194.

 

61. О самоистощании195 нет мне нужды напоминать тебе. Нет у нас намерения говорить обо всём, <тем более, что> не говорим мы с кем-то, кто не знает Писаний. Ибо ты хорошо знаешь, что без отречения этот <монашеский> образ жизни не совершенен. Этот путь есть <путь> бедности. И кто в видимых <предметах> не верует в Бога, ясно, что весьма далек он в разуме своем от надежды на грядущие <блага> и на те вещи, сила истинности которых только и ощущается разумом благодаря вере: вещи, о которых шла речь в этом слове с самого начала196 до настоящего момента. Ведь именно надеждой усовершается этот образ жизни. «Никто, несущий бремя земных <забот>, не воспарит на небо», как написано197. Ибо никто, связанный делами мира сего, не может угодить Избравшему его. Но напомню тебе о том, что необходимо.

 

62. Если решился198 ты совершенствоваться в добродетели, никогда не позволяй <себе> смотреть на женщину и не проходи вблизи нее. Враждебны воспоминания <о женщинах> этому <монашескому> размышлению; ибо ты – отшельник, чей разум возвышен над тленными <вещами>. И если помысел о них199 беспокоит разум, насколько больше – зрение лица их или звук голоса200 их. Не надейся на старость или на добродетель разума твоего – не потому, что ты по-другому <настроен>, но потому, что это полезно: ибо то, что уже испытано многими людьми, не должны мы стремиться проверить <на себе>! Лучше сиди в келлии твоей и занимайся спасением жизни твоей, ожидая исхода твоего из мира, как человек, который знает, что он смертен. Следи за помыслами своими и не думай о ком-либо <плохо> и не смотри ни на кого как на дурного: в другое время по-другому увидишь ты его – того, кто сейчас кажется тебе дурным. Поэтому не следуй помыслам, которые показывают тебе то, что хотят. Если есть <у тебя> любовь, она покроет также ошибки <других>; отсутствие же любви происходит от помрачения201 души.

 

63. Кто ближнего своего не любит, но говорит, что любит Бога202, тот, сам того не сознавая, полностью сбился с пути. Ничто так не прогневляет Бога и не противно Ему, как <человек>, который, сидя в келлии, думает о своем товарище: и сделал он келлию свою судилищем, а сам он – судья, и судит он недостатки других. И <при всем том> считает он себя кающимся и говорит в молитве: «Как я простил, так и Ты прости меня»203.

 

64. Если тот, кто судит должников своих, вызывает на себя204 великое осуждение правосудия Божия, что же случится с нами, когда судим мы дела на расстоянии? Если не можешь ты видеть недостатки и слабости других, но упорствуешь в таких мыслях205, тогда убирайся куда-либо в другое место. Но как возможно нам видеть всех хорошими, если не обладаем мы безмолвием?

 

65. Будь мирным и смиренным, дабы для каждого нашлась <у тебя> милость206. В соответствии с деятельностью сердца изменяются внешние обстоятельства – <в зависимости от того, настроена ли она> на добрые <дела>, или на искушения. Не будь обличителем или исправителем кого-либо, не будь ревнивцем207 или раздраженным в душе твоей. Человек, чей разум ревнив и постоянно возбужден против людей, не может удостоиться того духовного мира, в котором зарождаются208 прозрения относительно доброты Божией к мирам. Ибо от рассеянности209 разума появляется в человеке ревность, поскольку оставлен он думать о делах всех210, словно корабль, не имеющий кормчего.

 

66. Человеку, который думает о злых делах211 людей и <возбуждается> ревностью, невозможно стать мертвым для мира.

 

67. По двум причинам212 бывает человек постоянно облеченным в ревность о поведении других людей: или по гордости, или по глупости. Без этих двух <причин> человек не может преисполниться ревности213. <Последнее происходит> или потому, что его собственные пороки в глазах его менее значительны, чем <пороки> всех <остальных>, – а, может быть, он думает, что у него их <и вовсе> нет и что поэтому он способен всех приводить к истине; или он считает, что он – друг Божий, когда ненавидит грешников: это поистине безумный образ мыслей, совершенно чуждый всякому познанию Бога. Не знает он, что святые принимали смерть всех родов ради злодеев и убийц – чтобы любовью вывести их на путь к Богу.

 

68. Те, кто познал Промысл Бога214 и кто полностью удостоился разуметь волю Его, умирают ради грешников, по подобию Сына Божия.

 

69. О Христос! Возвышена сила наслаждения надежды Твоей215 над человеческой мыслью! Посей же надежду Твою в помыслах моих, дабы через ощущение Тебя освободился разум мой от взирания на земные <вещи>. Невозможно, Господи, для него освободиться от блуждания по земным <предметам>, кроме как через размышление о Тебе216; и невозможно видеть кого-либо плохим, если только <человек> не полностью чужд познания надежды Твоей, и зрение его не приковано к земле, как у моли.

 

70. Удостой меня, Господи, умереть для всего217; и в этой мертвости для всего да удостоюсь я восприятия218 тайны новой жизни.

 

71. Господи! Никогда те, кто живет для мира сего, не удостаивались ощутить то знание, но только те, кто стал мертвым во время своей жизни ради этой истинной надежды, уготованной <нам>, и кто на всякое время молитву со слезами приносит Богу, с сильной любовью молясь о том, чтобы никто из рода человеческого не был оставлен вне того наслаждения. Вот образ мысли святых; и вот причина сокрушения219, которое постоянно присутствует220 в разуме их; и вот молитва их, которую на всякое время приносят они Богу. И с этой волей получают они дар, с которым не может сравниться мир, от той богатой сокровищницы Божией. Блажен человек, который познал то, что рождается от любви к людям, и то, насколько сострадание возвышает душу!

 

72. Соблюдай это, брат мой, и будешь ты в смертном теле жить жизнью ангелов. Также и то должен ты знать, брат мой, что вершина всякого блага для человека Божия в мире сем есть чистая молитва. И если не умрет человек по отношению ко всем людям и не будет усердствовать в безмолвии наедине с собой, словно мертвец во гробе, не сможет он приобрести это для себя. Ибо чистая молитва требует отрешенности221 от всего, дабы благодаря этому целомудренно и без рассеянности предстоял <человек> перед Богом во время молитвы, а разум его был собран отовсюду внутрь, вглядываясь только в Бога в безмолвии движений своих. В воспоминании о величии Его делается он блистающим, и возвышает его <Бог> к славе Бытия Своего. Помышляя о милостях Его по отношению к роду словесных222 <существ>, разливается он по земле в изумлении и радости. И от непостижимости Бытия <Божия> вся душа <человека> наполняется хвалением, будучи движима святыми движениями в страхе и любви к естеству величия Божества Того, Чье Бытие тысячи тысяч духовных <существ> прославляют, не будучи в силах взирать на облако святого святых сокровенности Его. Бесчисленные миры и естества беспредельные привел Он в бытие; и легионы ангелов, которым нет числа, из ничего сотворил Он. Пребывая в собственном Бытии, Он, когда не было никого, кто бы побуждал Его, – ибо ничего не существовало, – по Своей собственной воле и по Своей благодати соизволил и восхотел, чтобы миры пришли в бытие, дабы они познали Его. И совершил Он творение по благодати Своей, удостоив также и нас, людей, которые суть прах от земли, естество немотствующее, благодаря творческому искусству Его возвыситься до состояния223 словесности, дабы могли мы предстоять перед Ним и разговаривать с Ним в молитве, и дабы умом причащались той славы божественного Естества, – если жизнь наша достойна <этого>,  – и дабы примеру бестелесных существ подражали мы на земле.

 

73. Поскольку же все эти блага и это величие пришли к нам от трезвения и чистоты, – ибо трезвение является причиной чистоты, – будем подвизаться в безмолвии; сделаемся мертвыми по отношению ко всякому человеку; соберемся в помыслах наших от рассеянности во всякое время посредством этих воспоминаний, дабы могли мы без труда во время службы и молитвы приводить ум наш к самим себе224 и дабы усердно приносили его в жертву Богу225.

 

74. Устремимся к встрече с божественным знанием226, постоянно молясь Ему227; возжелаем получить восприятие228 Его в душах наших229 во время молитвы. Ибо ясно, что, если возжелаем мы этого и устремимся к этому, и <если> будет в нас забота о необходимом, благой и милосердный Бог не обманет нас, ибо все эти блага по Своей собственной воле даровал Он нам.

 

75. Хочу я теперь набросать для тебя также несколько слов молитвы, и тогда уже закончу это письмо. Мне представляется необходимым поместить их в письме, чтобы ты мог пользоваться ими на молитве230 и чтобы разум <твой>, постигая смысл их231, приобретал смирение и воздерживался от пустого блуждания232 благодаря сокрушению233, <содержащемуся> в них. И когда ты ешь или пьешь, стоишь или сидишь, отходишь ко сну или делаешь что-либо, а также когда ты в путешествии или в обществе многих <людей>, этими словами молитвы, которые я пишу для тебя, должен ты занимать себя в сокровенности234 сердца своего. Равным образом, когда совершаешь ты поклоны, <воспользуйся этими молитвами>. Когда в молении твоем произнесешь ты обязательные <молитвы>, в которых имеешь ты нужду, тогда молись этими <словами>.

 

76. Какими движениями пробуждается разум, чтобы всматриваться в Бога во время молитвы?235

Когда ты молишься, добавь к молитве твоей такие <прошения>:

Боже, удостой меня ощутить ту надежду, что уготована праведным в пришествии Твоем, когда придешь Ты в теле нашем, дабы явить славу Твою мирам.

 

77. Боже, принесший любовь Свою миру, когда он не знал Тебя236, и открывший Себя праведным частично во всех поколениях, через тени237 откровений <Твоих> воскреси мертвость мыслей238 моих, дабы познали они Тебя, дабы поспешил я прийти к Тебе и не успокоился до того часа, когда смерть положит предел путешествию моему в гавани тишины.

 

78. О Христос, гавань милостей, Тот, Кто открыл Себя роду грешному, Тот, Которого поколения праведных ожидали и Который открыл во время Свое239 радость всему творению, Ты даруй мне иные очи, иной слух и иное сердце, дабы вместо мира видел я, слышал и ощущал240 <блага>, уготованные Тобою для откровения славы Твоей роду христианскому посредством того видения, слышания и ощущения241, которые необычайны.

 

79. Пробуди во мне, Господи, вкус к восприятию Тебя, дабы удостоился я <исхода> из мира сего к Тебе, ибо мир пленил меня радостью своей вдали от Тебя. Пока видению тленных <вещей> радуются очи мои и разум мой понимает <лишь> телесность242, невозможно мне полностью освободиться от немощных и тленных чувствований243, которые <возникают> от этих <вещей>.

 

80. Удостой меня, Господи, встретить то видение, над которым не властно тление, дабы, когда, встретив его, забуду я мир и самого себя, все телесные образы исчезли244 перед глазами моими.

 

81. О Христос, наслаждение рода нашего, утешение в обнищании нашем, поддержка смиренного естества нашего245, которое поколебалось и пало, надежда лишенных, досточтимое Имя, которое стало известно среди людей, восстанови меня из падшего <состояния>, соверши воскресение мертвости моей, да пробудится ощущение жизни246 внутри меня; выведи душу мою из темницы неведения, чтобы мне славить имя Твое247. Вдохни в члены мои дуновение новой жизни, посети тленность мою, что во гробе, и выведи меня из места тьмы. Да посетит меня в шеоле неведения рассвет откровения Твоего. Естество словесное умолкло во мне; Ты, Господи, снова пробуди его в естестве моем248, ибо в шеоле нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?249 Нет у меня уст, чтобы произнести эту последнюю <молитву>, но пусть живые, как я сегодня, возблагодарят Тебя250.

 

82. Онемели чувства, движения умолкли, помыслы иссякли, все действование естества во мне лишено истинной жизни; нет во мне памяти о Тебе, нет благодарности к Тебе в шеоле, в котором я пребываю; нет радостного звучания хвалений Твоих в потерянности души моей; все члены мои, которые мертвы, ожидают <родовых> мук воскресения! Нет никого, кто пришел бы ко мне в оставленности шеола!

 

83. Боже мой, да услышу голос Твой, который воскрешает все таинственно! То, что случилось с Лазарем, другом Твоим, таинственно соверши со мною. Знаю, Господи, что никогда не явил я себя бдительным другом Твоим, <но> я – из стада Твоего, а враг мой схватил меня и унизил на земле. Боже, удостой меня причаститься того величия251, которое уготовал Ты друзьям Твоим в новом веке, и ощущения этого познания любви Твоей, и этого нераздельного союза и этой неразрывной связи наслаждения от видения Тебя.

 

84. Господи, не отними от меня благодать Твою; да не лишусь я познания Тебя, исполненного надежды.

 

85. Господи, спаси меня от тьмы душевной! Христос милосердный, да возрадуюсь в надежде Твоей; посей надежду на Тебя в помыслах моих и удостой меня, Господи, милосердия Твоего, когда воссияет откровение Твое с небес. Господи, да не буду я вызван на суд за ошибки мои, когда придешь Ты во славе Твоей!

 

86. Благодатью Твоей, Господи, привел Ты меня в бытие, и благодатью Твоей удостоишь Ты тело мое воскресения. Да не будет восстание мое из праха для суда и посрамления лица <моего>! Господи, да не пробужусь для того, чтобы претерпеть осуждение и лишение Тебя. Но пробуди меня, Господи, от праха для наслаждения и для той славы, к которой хотел Ты привести словесную тварь с самого начала, когда Ты создавал ее. Не создал Ты меня, Господи, для испытания в геенне; да не стану сосудом погибели. Погибель же, Господи, <заключается в том>, чтобы человек был всецело лишен того видения Тебя, которое дарует всякую радость.

 

87. Удостой меня, Господи, постичь ту надежду252, для которой с самого начала, по воле Твоей, создал Ты меня, дабы я узрел вечную славу Твою. Ибо, когда нас еще не было, возжелал Ты в любви Твоей, чтобы творение пришло в бытие для познания Тебя.

 

88. Вот о чем должен ты молиться и об этом помышлять во <время> моления твоего. Пусть движет тобою стремление <к Богу> и страдание <о грехах твоих>; горячо молись; согрей сердце твое этими и подобными мыслями253 в молитве твоей, пока не воспламенится в тебе влечение к Нему и не возникнет в сердце твоем жгучее страдание254 любви к Нему.

 

89. При таком и подобном собеседовании <с Богом> сосредотачивается ум в самом себе <по причине> наслаждения и мало-помалу забывает рассеянность, и поглощается прозрениями, и освобождается от образов. И страдает такой человек в молитве своей, и изливается в разум его страдание, смешанное с верой, и радуется сердце его в Боге, и бьется от радости, и восторгается от любви, и исполняется надеждой и пробуждается от сна. В великом наслаждении предстоит душа во время молитвы благодаря этим собеседованиям сознательной молитвы255.

 

90. Дивные состояния256 рождаются в человеке во время моления благодаря сильному томлению и многому размышлению разума и постоянному молитвенному собеседованию <с Богом>257, которое сопутствует человеку в мысли его и в молитвенном собеседовании его <с Богом>258.

 

Конец послания

 

* * *

 

10 В рукописи Bodleian syr.e.7: «[Начинаем] переписывать Второй том [мар Исаака], епископа Ниневийского». Титул «мар» буквально означает «господин»: он употреблялся во 2-м лице при обращении к уважаемым людям (ср. греч. kyrie), а также в 3-м лице в качестве обозначения святого или клирика (ср. греч. kyr).

11 Многоточиями в квадратных скобках здесь и далее обозначаются повреждения в рукописном тексте, из-за которых невозможно прочитать текст. Слова в квадратных скобках [] означают предполагаемое чтение рукописи. В угловых скобках <> помещены слова, отсутствующие в оригинальном тексте и добавленные нами по смыслу.

12 Имя адресата послания буквально означает «Иисус Победитель», или «Иисус побеждает». Это имя носил, в частности, современник преп. Исаака, о котором известно, что он был настоятелем Бейт-Раббанского монастыря и церковным историком. Текст начинается словами: «Поскольку для пользы твоей составили мы [...] избранный наш друг мар Ишо-зека». Первая страница рукописи, содержащей послание (Bodleian syr.e.7), повреждена, и прочтению поддаются лишь отдельные слова. Мы начинаем перевод с того места, откуда удается восстановить более или менее связный текст. Нумерация абзацев в тексте принадлежит нам, однако она в основном соответствует делению текста в рукописи, где окончание каждого абзаца обозначено четырьмя точками.

13 Букв. «горячности любви».

14 Букв. «даже ночью блуждал я в снах моих, чтобы беседовать с тобой».

15 Букв. «глава».

16 Сир. термин dubbara соответствует греческому politeia; он может быть переведен как «образ жизни», «образ бытия», «поведение», «подвижничество».

17 Букв. «помещены».

18 Смысл предыдущих строк, которые сильно повреждены в рукописи, очевидно, следующий: «Когда ты читаешь о тех благах, которых удостоились древние Отцы, не отчаивайся из-за того, что ты сам не обладаешь ими, хотя ты уже предвкушаешь их. Они будут дарованы тебе в свое время, которое пока не наступило».

19 Букв. «в загоне для овец», «в овчарне».

20 Т.е. в соответствии с волей Того, Кто за твое пребывание в монастыре увенчает тебя.

21 Букв. «неверие получает наказание».

22 Букв. «точность предмета».

23 Букв. «величию слов».

24 Сир. réyana мы обычно переводим как «разум», иногда как «мысль», «мнение».

25 Букв. «ибо близко наказание к неверию».

26 Букв. «оскудение надежды».

27 Сир. meštabqanuta соответствует греч. egkataleipsis и буквально переводится как «оставленность». В Беседе 14,3 преп. Исаак использует термин meštabqanuta d-men alaha, соответствующий греч. egkataleipsis tou theou – «богооставленность». См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, p.126).

28 Сир. quttáa соответствует греч. akedia (уныние, безнадежность, отчаяние).

29 Букв. «Нет [большего] зла, чем это, которое может найти на тебя».

30 Сир. šelya (тишина, безмолвие) – один из основных аскетических терминов, используемых преп. Исааком для характеристики отшельнической жизни.

31 Букв. «собеседованием с ними».

32 Вар. «хранению», «трезвению».

33 Источник цитаты неизвестен.

34 Вар. «только в начальной точке <пути>».

35 Букв. «по причине места, которое посреди».

36 Или «отвлекся».

37 Букв. «стояния», т.е. стабильности.

38 Вар. «которое имеет немудрого хозяина».

39 Букв. «постоянно лишает он его обычного поливания».

40 Вар. «он проводит».

41 Букв. «из одной почвы в другую».

42 Букв. «колеблет».

43 Букв. «постоянно ударяя по нему тем или иным из того, чем ударяет он его».

44 Или «недисциплинированным».

45 Вар. «мысленные тайны».

46 Ср. 2Тим. 4:7–8.

47 Или «смутит и огорчит».

48 Морская символика часто встречается в сочинениях преп. Исаака. Это связано с тем, что он был родом из Катара на берегу Персидского залива: среди моряков, рыболовов и ныряльщиков прошло его детство.

49 Сир. ihidayuta – одиночество, уединение, отшельнический образ жизни.

50 Т.е. отшельничество, одиночество.

51 Сир. pulhana может означать «делание», «служение», «исполнение».

52 Или «искусство Духа».

53 Ср. 1Кор. 2:9.

54 Т.е. демоны.

55 Вар. «тоже действует обманчиво против него в то время, <когда он> обучается <этому искусству>».

56 Букв. «препятствия его».

57 Или «упорства».

58 Или «упорствует».

59 Букв. «самое тяжелое и трудное из всех <вещей> этого образа жизни (подвижничества)».

60 Букв. «обретающихся в нем».

61 Или «от всего».

62 Или «равность образа жизни».

63 Букв. «поровну смешано».

64 Букв. «смешениях своих», т.е. элементах.

65 Букв. «обретению».

66 Букв. «труды ночи».

67 Сир. mliluta соответствует греч. to logistikon (разум, разумение) и в традиционной христианской антропологии обозначает разумную часть души. Деление души на три части – желание, раздражение и разум (греч. to epithymitikon, to thymoeides, to logistikon; сир. rehmta, tnana, mliluta) – восходит к стоической философии и могло быть заимствовано преп. Исааком из сочинений Еваргия, Иоанна Апамейского и Бабая Великого.

68 Сир. hawna мы обычно переводим как «ум».

69 Или «образа жизни». Букв. перевод: «Ибо состав подвижничества (образа жизни) есть тип (символ) состава тела».

70 Сир. термин bulbala (смятение, смущение, смешение) употребляется, в частности, при описании смешения языков во время вавилонского столпотворения.

71 Т.е. подвижника.

72 Или «смятение».

73 Букв. «Он нуждается также в презрении к телу во всякой <вещи>».

74 Сир. teksa является калькой с греческого taxis (чин, порядок, уровень, упорядоченность).

75 Т.е. земным.

76 Т.е. если подчинится земному порядку.

77 Букв. «что (относится) к деснице, и что к шуйце».

78 2Тим. 3:17.

79 Букв. «печать чего – от упражнения и упорства».

80 Сир. «бедствия», «злострадания».

81 2Тим. 2:3.

82 Евагрий. Практик 59.

83 Букв. «которые прошли над ней».

84 Или «в мысли своей», «в разуме своем».

85 Букв. «доводится до совершенства», «завершается».

86 Букв. «по причине обретающейся в нем пустоты».

87 Букв. «а также оставлению обычных причин, которые бросаются на <человека> во внешних делах его, будь то по воле его, или по случайным <причинам>».

88 Или «обеспокоен».

89 Или «храброе», «смелое».

90 Или «страдания». Сир. hašša означает как «страсть», так и «страдание» (ср. греч. pathos).

91 Или «страданиями».

92 Сир. puršana означает «различение», «различие»; иногда оно также переводится нами как «рассудительность» (ср. греч. diakrisis).

93 Сир. zaw'e – один из характерных терминов языка преп. Исаака: мы переводим как «движения», «побуждения», «возбуждения».

94 Ср. Евагрий. Практик 80.

95 Т.е. покой, мир, радость и уверенность (доверие).

96 Т.е. беспокойство, смятение, страх и скорбь.

97 Или «простые».

98 Сир. термин можно перевести как «просветленность», «сияние», «ясность», «светозарность». В сир. аскетической письменности этот термин указывает на особое просветленное состояние души, достигаемое подвижниками.

99 Смысл этой фразы не вполне ясен по причине сложности синтаксиса, а также лакуны в тексте. Мы перевели ее свободно. Вот дословный перевод: «Известно также, что движения, которые возбуждает тело [...] в движениях вожделения или в чем-либо другом помимо этого, когда <тело> соединено с ними без внешнего противостояния им, не примешивая к ним напряженные возбуждения и импульсы, которые с трудом контролируемы».

100 Или «установил».

101 Букв. «меру».

102 Или «он знает».

103 Букв. «знание, которое от тела».

104 Букв. «помыслы о воспоминании».

105 Букв. «вместе».

106 Букв. «вспоминал о них в размышлении своем».

107 Букв. «весьма малыми».

108 Или «о своей жизни». Сир. слово hayye букв. означает «жизнь»; в переносном смысле оно означает «спасение».

109 Букв. «не знают они даже тот уровень (чин)».

110 Или «умеренности».

111 Букв. «мало».

112 Выражение «падать на лицо» часто встречается у преп. Исаака Сирина. Вариант перевода: «падать ниц».

113 В древней монашеской практике было принято часть молитвенного правила совершать сидя: для этого у каждого монаха имелась табуретка, или «седалище» (сир. mawtba, греч. kathisma).

114 Букв. «твоими руками». Очевидно, настоящее послание преп. Исаака является ответом на послание Ишо-зека, в котором содержались вопросы относительно конкретных форм и способов молитвы.

115 Букв. «опять же».

116 Букв. «желание молитвы».

117 Или «сосредотачивается в себе».

118 Букв. «использовать служение чувств своих свободно».

119 Т.е. прозрения.

120 Букв. «воспользоваться молитвой».

121 Букв. «по чину естества».

122 Букв. «Кто испытал эти различия, тот поймет».

123 Букв. «в постоянстве вставания».

124 Букв. «из-за тела, которое немощно».

125 Букв. «от вспоможения».

126 Смысл слов преп. Исаака, как нам представляется, следующий: не следует уклоняться от исполнения описанного выше правила даже после того, как человек получил благодатную помощь от Господа; ибо даже для немощного праздность опасна, так как порождает духовную смерть.

127 Букв. «служение» (сир. pulhana).

128 Букв. «помедли (проведи время) в молении».

129 Вар. «со своей душой».

130 Букв. «даже в десяти тысячах форм писаний».

131 Или «стремление к Нему», «желание Его».

132 Букв. «презираем мы беседу».

133 Слова в квадратных скобках заимствованы из Sinai syr.14.

134 Так в Sinai syr.14. В Bodleian syr.e.7: «о вышеупомянутых <вещах>».

135 Или «без принуждающих обстоятельств».

136 Букв. «без страдания <по этому поводу>».

137 Смысл данного предложения нам не вполне ясен.

138 Букв. «от скверны (нечистоты) помыслов».

139 Букв. «во все времена», или «во время всех <богослужебных> часов».

140 Букв. «по принуждению смерти».

141 Букв. «распущенные сердцем».

142 Букв. «лишние <предметы>».

143 Букв. «чин», «чинность».

144 Вар. «по отношению к чувствам нашим», или «в <том, что относится> к чувствам нашим».

145 Т.е. на Крест.

146 Букв. «чину христиан».

147 Или «во <время> пришествия».

148 Ср. 2Кор. 5:4.

149 Ср. Евр. 10:10.

150 Букв. «теми <вещами>, которые Он заповедал».

151 Или «воспоминаний».

152 Или «распространяется по лицу нашему».

153 Букв. «не потому, что с принуждением <насилием> требует Он от нас заботиться о них».

154 Букв. «пользу нашу, <происходящую от них>».

155 Вар. «<приходят> от этого».

156 Или «ради имени Его».

157 Букв. «кто в самих себе являет эти отличия».

158 Синтаксис этого предложения неясен; возможно, в рукописном тексте недостает одного или нескольких слов.

159 Или «не заслуживающих внимания».

160 Сир. термин temha соответствует греч. ekstasis и обычно переводится нами как «изумление».

161 Букв. «образ жизни грядущей».

162 Термин tehra – другой эквивалент греч. ekstasis.

163 Букв. «пользуйся».

164 Букв. «определенный», «ясный».

165 М.б. «без всяких препятствий».

166 Букв. «на которое взирает твой одинокий (отшельнический) образ жизни».

167 Букв. «сначала на одну тему, потом на другую».

168 Букв. «такое чтение, которое говорит ложно».

169 Букв. «и тебя, и обыкновенных <людей>».

170 Вар. «историях».

171 Букв. «которые происходили с ними».

172 Или «правил», «установлений».

173 Букв. «не полезен».

174 Т.е. чтение вышеперечисленных родов литературы.

175 Букв. «богатым прозрениями».

176 Или «поражен», «ранен».

177 Букв. «и созерцанию видения его».

178 Букв. «от ничтожности воспоминания о земных (вещах)».

179 Или «лекарствами Его».

180 Преп. Исаак, очевидно, имеет в виду Исх. 14:16.

181 Источник цитаты нам не известен.

182 Букв. «движения <по отношению> к Нему».

183 Букв. «движение».

184 Или «исследует он Его».

185 Вар. «на познание души своей».

186 Букв. «был ты поддержан милостью».

187 Букв. «добродетель второго», т.е. смирения.

188 Букв. «Властвующая сила смирения в душе заключается в тяжести добровольных трудов, которые переносятся (претерпеваются) в <форме> воспоминания о содеянных грехах».

189 Или «сплетничанье».

190 Букв. «Кто также пренебрегает тем, чтобы в самом себе овладеть вещами, которые не требуют трудов тела и которые устанавливаются не трудами и силой тела, но могут быть обретены в немощи, тот оставлен сам по себе в небрежении разума и справедливо заслуживает порицания от Бога».

191 Букв. «не отделяет».

192 Букв. «из-за сравнения».

193 Феодор Мопсуестийский.

194 Эти цитаты из Феодора идентифицировать не удается. Отметим, что значительная часть литературного наследия Феодора была утрачена после его осуждения на Константинопольском Соборе 553 г. (V Вселенском).

195 Сир. msarquta (букв. «лишение», «бедность», «добровольная нищета») соответствует греч. kenosis («истощание», «самоистощание», «обнищание»). В христологическом контексте термин обозначает истощание Бога до принятия на Себя человеческого естества. В аскетическом контексте термин указывает на самоотречение, самодисциплину, умерщвление страстей и другие составляющие монашеской жизни.

196 Букв. «на которые взирает цель всего нашего слова с самого начала».

197 Источник цитаты неизвестен.

198 Букв. «избрал».

199 Т.е. о женщинах.

200 Букв. «разговора».

201 Или «темноты».

202 Ср. 1Ин. 4:20.

203 Парафраза слов молитвы «Отче наш»: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

204 Букв. «осуждает себя на».

205 Или «в таком образе мыслей».

206 Вар. «дабы всех нашел ты друзьями».

207 Вар. «ревностным».

208 Букв. «приводятся в движение», «движутся».

209 Или «блуждания».

210 Букв. «блуждать по делам всех».

211 Букв. «блуждает по злым делам».

212 Букв. «двумя способами».

213 Букв. «нет места, чтобы человек возбудился ревностью».

214 Или «намерение Божие», «образ мыслей Бога», «цель Божию» (сир. tar'ita d-alaha). Термин tar'ita означает «мышление», «Промысл», «сознание», «образ мыслей», «совесть».

215 Букв. «надежды Его».

216 Букв. «блуждания по Тебе».

217 Или «по отношению ко всему».

218 Или «ощущения», «чувства» (сир. margšanuta).

219 Букв. «страдания».

220 Букв. «разлито».

221 Букв. «пустоты».

222 Или «разумных».

223 Букв. «движения».

224 Т.е. возвращать ум в состояние сосредоточенности.

225 Букв. «дабы приносили его Богу в своей заботе».

226 Или «с познанием Бога».

227 Букв. «с постоянством нашего моления к Нему».

228 Или «ощущение».

229 Вар. «в самих себе».

230 Букв. «чтобы они стали тебе материалом для молитвы»

231 Букв. «и чтобы через смысл (цель) прозрений их, разум <твой>».

232 Или «пустой рассеянности».

233 Букв. «страданию».

234 Букв. «через сокровенность».

235 Эта фраза, возможно, добавлена переписчиком и является подзаголовком к помещенным далее молитвенным прошением.

236 Вар. «хотя он не познал Тебя».

237 Или «намеки», «наброски».

238 Букв. «движений».

239 Т.е. во время Своей земной жизни.

240 Или «воспринимал».

241 Или «восприятия, «чувства».

242 Т.е. разум способен лишь на понимание того, что находится в области телесного.

243 Букв. «движений».

244 Букв. «были смыты».

245 Букв. «смирения (низменности) естества нашего».

246 Или «восприятие спасения».

247 Ср. Пс. 141:7.

248 Букв. «в естественной жизненности».

249 Пс. 6:6.

250 Ср. Пс. 113:25–26.

251 Букв. «причастия того величия».

252 Букв. «Удостой меня, Господи, объяснения той надежды».

253 Букв. «движениями».

254 Или «горячая страсть».

255 Или «молитвы знания».

256 Букв. «великие движения».

257 Букв. «собеседованию молитвы».

258 Букв. «и в собеседовании его с некоей целью моления».

Все категории раздела «Священные писания и святоотеческое наследие Православной Церкви»
новые СТАТЬИ сайта