Познаем мир вместе
Обновления на сайте
реклама

Тексты 46-60

ТЕКСТ 46

ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета сарва-девамайо гурух

ачарйам — духовного учителя; мам — Меня; виджанийат — пусть знает; на аваманйета — пусть не относится непочтительно; кархичит — когда бы то ни было; на — не; мартйа-буддхйа — с представлением (о гуру) как об обычном человеке; асуйета — пусть завидует; сарва-дева — из всех полубогов; майах — тот, кто состоит; гурух — духовный учитель.

«Человеку следует знать, что ачарья — это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он — представитель всех полубогов».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите» (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны», ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху.

 

ТЕКСТ 47

шикша-гуруке та' джани кришнера сварупа
антарйами, бхакта-шрештха, — эи дуи рупа

шикша-гуруке — духовного учителя, который дает наставления; та' — поистине; джани — знаю; кришнера — Кришны; сва-рупа — непосредственный образ; антарйами — Сверхдуша в сердце; бхакта-шрештха — величайший преданный; эи — эти; дуи — две; рупа — формы.

В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну. Господь Кришна проявляется в образе Сверхдуши и в образе Своего величайшего преданного.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает, что шикша-гуру является истинным представителем Шри Кришны. Шри Кришна Сам выступает в качестве учителя, давая нам наставления как изнутри, так и извне. Изнутри Кришна учит нас как Параматма, наш неизменный спутник, а извне Он предстает в роли духовного учителя, который дает нам наставления из «Бхагавад-гиты». Существуют две категории шикша-гуру. К первой относятся освобожденные души, которые всецело поглощены медитацией в служении Господу, а ко второй — те, кто пробуждает духовное сознание ученика необходимыми наставлениями. Таким образом, наставления в науке преданности различаются и могут носить более объективный или более субъективный характер. Истинный ачарья, способный дать людям Кришну, наделяет ученика полным духовным знанием и тем самым пробуждает его к преданному служению.

Обучившись у осознавшего свою духовную природу духовного учителя, ученик начинает по-настоящему служить Господу Вишну, выполняя определенные обязанности. Такое преданное служение называется абхидхеей, «обязательной деятельностью». Верховный Господь — наше единственное прибежище, и тот, кто своими наставлениями приближает нас к Кришне, суть не кто иной, как проявление Личности Бога. Между дарующим прибежище Верховным Господом, шикша-гуру и дикша- гуру нет разницы. Проводить такое различие глупо, и тот, кто делает это, наносит серьезное оскорбление Господу, недопустимое в преданном служении.

Шрила Санатана Госвами — идеальный духовный учитель, ибо он дарует человеку прибежище у лотосных стоп Мадана-мохана. Даже тот, кто забыл о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и утратил доступ во Вриндаван, милостью Санатаны Госвами может поселиться там и извлечь из этого совершенное духовное благо. Шри Говиндаджи выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Арджуну «Бхагавад-гите». Шри Говиндаджи — изначальный наставник, и потому Он обучает нас и дает нам возможность служить Ему. Дикша-гуру является личным проявлением виграхи Шрилы Мадана-мохана, а шикша-гуру — виграхи Шрилы Говиндадевы. Обоим этим Божествам поклоняются во Вриндаване. Что же касается Божества Шрилы Гопинатхи, то Оно воплощает в Себе высшую, неотразимо привлекательную цель духовного познания.

 

ТЕКСТ 48

наивопайантй апачитим кавайас тавеша
брахмайушапи критам риддха-мудах смарантах
йо 'нтар бахис тану-бхритам ашубхам видхунванн
ачарйа-чаиттйа-вапуша сва-гатим вйанакти

на эва — вовсе не; упайанти — приближается; апачитим — к благодарности; кавайах — сведущие преданные; тава — Твои; иша — о Господь; брахма-айуша — с продолжительностью жизни как у Брахмы; апи — даже; критам — (великодушные) деяния; риддха — возросшая; мудах — те, чья радость; смарантах — вспоминающие; йах — который; антах — внутри; бахих — снаружи; тану-бхритам — воплощенных живых существ; ашубхам — несчастье; видхунван — устраняющий; ачарйа — духовного учителя; чаиттйа — Сверхдуши; вапуша — формах; сва — Свой; гатим — путь; вйанакти — указывает.

«О мой Господь! Поэты-трансценденталисты и знатоки духовной науки не смогут до конца выразить Тебе свою благодарность, даже если их жизнь будет столь же долгой, как жизнь Брахмы, ибо Ты проявляешься в двух образах — извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша, — чтобы указать обусловленному живому существу путь к Тебе и даровать ему освобождение».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.29.6), который произнес Шри Уддхава, выслушав от Шри Кришны все наставления, необходимые для занятий йогой.

 

ТЕКСТ 49

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

тешам — их; сатата-йуктанам — всегда занятых; бхаджатам — преданно служащих; прити-пурвакам — сопровождаемый экстазом любви; дадами — дарую; буддхи-йогам — истинный разум; там — тот; йена — которым; мам — ко Мне; упайанти — приходят; те — они.

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Бхагавад-гиты» (10.10) объясняет, каким образом Говиндадева дает наставления Своим истинным преданным. Господь провозглашает, что тех, кто всегда служит Ему с трансцендентной любовью, Он одаряет знанием о Себе и тем самым пробуждает в них привязанность к Себе. Пробудившееся в преданном божественное сознание целиком поглощает его, и он наслаждается духовным вкусом своих вечных отношений с Господом. Такое пробуждение даруется тому, кто благодаря преданному служению осознал трансцендентную природу Верховного Господа. Преданные знают, что Высшая Истина — это всецело духовная и всемогущая Личность, Единый Абсолют, обладающий трансцендентными чувствами. Он источник всего сущего. Такие чистые преданные, обладающие полным знанием о Кришне и всегда погруженные в сознание Кришны, раскрывают друг другу мысли и делятся своим пониманием, как это делают большие ученые, когда обмениваются взглядами и обсуждают результаты своих исследований. Беседы преданных о Кришне доставляют Ему удовольствие, и Он награждает их совершенным знанием.

 

ТЕКСТ 50

йатха брахмане бхагаван свайам упадишйанубхавитаван

йатха — как; брахмане — Господу Брахме; бхагаван — Верховный Господь; свайам — Сам; упадишйа — дав наставления; анубхавитаван — давший возможность постичь.

Верховный Господь [свайам бхагаван] Своими наставлениями даровал духовное прозрение Брахме.

КОММЕНТАРИЙ: Пословица «Бог помогает тем, кто сам себе помогает» приложима и к сфере духовной жизни. В богооткровенных писаниях есть немало примеров того, как Господь наставляет кого-либо из сердца, выступая в роли духовного учителя. Он стал духовным учителем Брахмы, первого живого существа во вселенной. Появившись на свет, Брахма не знал, как применить свою созидательную энергию и сотворить вселенную. В начале был только звук: прозвучало слово тапа, которое указывает на необходимость совершать аскезу во имя духовного просветления. Ради духовного самопознания необходимо отказаться от чувственных наслаждений и идти на любые трудности. Это называется тапасьей. Тот, кто предается чувственным наслаждениям, не может познать ни Бога, ни божественное, ни науку о Боге. Итак, получив от Шри Кришны посвящение через прозвучавшее слово тапа, Брахма стал предаваться аскезе. Удовлетворив Вишну, он обрел духовное видение и узрел трансцендентный мир, Шри Вайкунтху. Современная наука осуществляет связь на расстоянии благодаря таким изобретениям, как радио, телевизор и компьютер, но наука, которую с помощью аскезы постиг Брахма, прародитель человечества, была более тонкой и совершенной. Возможно, ученые будущего тоже поймут, как установить связь с миром Вайкунтхи. Господь Брахма задал Верховному Господу вопрос о Его энергиях, и Господь дал ответ в шести последовательных утверждениях. Давая эти наставления, приведенные в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31 - 36), Господь, Личность Бога, действовал как высший духовный учитель.

 

ТЕКСТ 51

джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам
сарахасйам тад-ангам ча грихана гадитам майа

джнанам — знание; парама — в высшей степени; гухйам — сокровенное; ме — Мое; йат — которое; виджнана — откровения; саманвитам — исполненное; са-рахасйам — наделенная тайной; тат — его; ангам — дополнительная часть; ча — также; грихана — прими; гадитам — поведанное; майа — Мною.

«Усердно внимай Моим словам, ибо трансцендентное знание обо Мне не только глубоко научно, но и таит в себе много сокровенного».

КОММЕНТАРИЙ: Божественное знание о Шри Кришне глубже, чем знание о безличном Брахмане, ибо описывает не только Его облик и личность, но и все, что с Ним связано. В творении нет ничего не связанного со Шри Кришной. В определенном смысле все сущее есть Кришна, но вместе с тем ничто и никто не является Кришной, кроме Него Самого, изначальной личности. Знание об этом составляет целую духовную науку, и именно ее Господь Вишну хотел преподать Брахмаджи во всей полноте. Самая сокровенная область этого знания касается привязанности к Господу и, соответственно, отрешенности от всего, что не является Кришной. Чтобы подняться на этот уровень, можно применять любой из девяти духовных методов: слушать, повторять, памятовать, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Ему молитвы, быть слугой Господа, быть Его другом и полностью пожертвовать всем ради Него. Это различные составляющие единого процесса преданного служения, которое таит в себе множество сокровенных истин. Господь говорит Брахме, что Он открыл ему эту тайну, поскольку Брахма смог удовлетворить Господа.

 

ТЕКСТ 52

йаван ахам йатха-бхаво йад-рупа-гуна-кармаках
татхаива таттва-виджнанам асту те мад-ануграхат

йаван — каков (Я есть, в Моем вечном облике); ахам — Я; йатха — каким образом; бхавах — обладающий трансцендентным бытием; йат — какими; рупа — разнообразными формами и цветами; гуна — качествами; кармаках — совершающий деяния; татха эва — в точности так; таттва-виджнанам — истинное понимание; асту — да будет; те — твое; мат — Моей; ануграхат — по беспричинной милости.

«Узнай же по Моей беспричинной милости истину о Мне Самом, а также о Моих проявлениях, качествах и играх».

КОММЕНТАРИЙ: Трансцендентные образы Господа исполнены тайны, и качества Их, которые не сравнимы ни с чем в этом материальном мире, тоже очень сокровенны. Бесчисленные образы Господа: Шьямасундара, Нараяна, Рама, Гаурасундара; цвет Их тел: белый, красный, желтый, шьяма (цвет тучи) и другие; качества Господа: Его отзывчивость в отношениях с преданными, которые видят в Нем Личность Бога, и безразличие к философам, занятым бесплодными размышлениями о безличном Брахмане; Его необычайные деяния: поднятие холма Говардхана, женитьба на шестнадцати тысячах царевен в Двараке, танец раса с девушками Враджа, во время которого Он проявил Себя во множестве образов и составил пару каждой девушке, — эти и бесконечное число других необыкновенных деяний и качеств представляют собой величайшую тайну. Один аспект этой тайны раскрыт в «Бхагавад-гите», которую читают и любят знатоки священных писаний всего мира и которая имеет столько толкований, сколько есть на свете философов. Брахма проник в эту тайну, но не ценой собственных усилий, а благодаря откровению. Он был предан Верховной Личности Бога и потому снискал милость Господа; через Брахму эта милость пролилась на Нараду и далее от Нарады — на Вьясу, от Вьясы — на Шукадеву Госвами и всех остальных вайшнавов, стоящих в цепи признанных духовных учителей. Никакими материальными способами невозможно приподнять завесу тайны, скрывающей Господа: Он открывает ее только по Своему благоволению Своим истинным преданным. Преданным разного уровня эта тайна открывается ровно настолько, насколько они развили стремление служить Господу. Иными словами, мистическая сфера трансцендентного, где Высшая Истина — это божественная Личность, в которой нет и тени материального, остается недосягаемой для имперсоналистов, во всем полагающихся на свои скудные познания и питающих болезненное пристрастие к спекулятивным рассуждениям. В гордыне своей они отвергают преданное служение, состоящее из слушания, повторения и других упомянутых выше процессов. Когда Господь раскрывает Себя, спадает завеса Его безличного сияния, которое ослепляет рядовых искателей истины, пытающихся проникнуть в область духовного с помощью материальных методов.

 

ТЕКСТ 53

ахам эвасам эвагре нанйад йат сад-асат-парам
пашчад ахам йад этач ча йо 'вашишйета со 'смй ахам

ахам — Я (Личность Бога); эва — поистине; асам — существовал; эва — только; агре — вначале (до сотворения мира); на — не; анйат — другое; йат — которое; сат — следствие; асат — и причина; парам — наивысшее; пашчат — в конце; ахам — Я (Личность Бога); йат — которое; этат — это (творение); ча — также; йах — который; авашишйета — остается; сах — тот; асми — есть; ахам — Я (Личность Бога).

«До сотворения вселенной существую лишь Я один, а все сущее — осязаемое, неосязаемое и изначальное — пребывает в небытии. После сотворения существую лишь Я один, проявленный во всем, и после разрушения мироздания остаюсь только Я».

КОММЕНТАРИЙ: Слово ахам означает «я», и произнести его может только личность. И все же философы-майявади под словом ахам подразумевают безличный Брахман. Они гордятся своими познаниями в области грамматики, однако истинному знатоку санскрита ясно, что ахам означает «я» и что это слово подразумевает личность. Таким образом, в беседе с Брахмой Личность Бога употребляет это слово, чтобы описать Свой трансцендентный облик. Слово ахам — не какой-то расплывчатый термин: оно имеет определенное значение и не нуждается в толкованиях. В устах Кришны это слово указывает исключительно на Него, Верховную Личность Бога.

До сотворения мира и после его разрушения есть только Верховный Господь и Его приближенные; материальных элементов в это время не существует. Подтверждение этому можно найти в Ведах: васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкарах. Эта мантра гласит, что до сотворения мира не было ни Брахмы, ни Шивы — был только Вишну, который пребывает в Своей обители, на Вайкунтхах. В духовном мире есть множество планет Вайкунтх, и Вишну находится на каждой из них вместе со Своим окружением и атрибутами. В «Бхагавад-гите» также утверждается, что, помимо материального творения, которое периодически разрушается, существует иная обитель, не подверженная разрушению. Слово «творение» относится только к материальной вселенной, ибо в духовном мире все вечно, там нет ни сотворения, ни разрушения.

В этом стихе Господь говорит, что до сотворения материального мира Он существовал во всей полноте и обладал всеми божественными совершенствами: абсолютным могуществом, богатством, красотой, знанием, славой и самоотречением. Мысль о царе заставляет нас вспомнить о его секретарях, советниках, военачальниках, дворцах и прочем. Если царь окружен таким великолепием, то можно представить, какими богатствами обладает Верховная Личность Бога. Поэтому, когда Господь говорит: ахам, следует понимать, что Он существует во всем Своем могуществе и славе и обладает всеми достояниями.

Слово йат указывает на Брахман, безличное сияние Господа. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано: тад брахма нишкалам анантам ашеша- бхутам — сияние Брахмана безгранично. Солнце занимает определенное место на небосводе, но своими лучами озаряет необъятное пространство; подобно этому, Абсолютная Истина является Верховной Личностью Бога, которая излучает безграничное сияние Брахмана. Из энергии Брахмана возникает весь сотворенный мир, как под воздействием солнечных лучей возникают облака. Облака проливают дождь, а от дождя появляются растения, которые своими плодами и цветами поддерживают жизнь множества других живых существ. Так и ослепительное сияние, исходящее от тела Верховного Господа, служит первопричиной возникновения бесчисленных вселенных. Сияние Брахмана безлично, однако источником этой энергии является Господь, Верховная Личность. Он пребывает в Своей обители на Вайкунтхе и излучает сияние брахмаджьоти. Сам Он ни в коем случае не безличен. Имперсоналисты не в силах обнаружить источник энергии Брахмана и потому ошибочно полагают, что безличный Брахман является высшей и абсолютной целью. Но в Упанишадах сказано, что человек должен проникнуть сквозь безличное сияние и узреть лик Верховного Господа. Чтобы достичь источника солнечного света, необходимо пройти сквозь этот свет, вступить на Солнце и предстать перед его владыкой. Иначе говоря, согласно «Шримад-Бхагаватам», Абсолютной Истиной является Бхагаван, Верховная Личность.

Слово сат означает «следствие», асат — «причина», а парам указывает на высшую истину, стоящую над причиной и следствием. Причиной творения является махат-таттва, совокупность материальной энергии, а следствием — сам сотворенный мир. Однако изначально не существовало ни причины, ни следствия; вместе с энергией времени они изошли из Господа, Верховной Личности. Об этом свидетельствует «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах. Личность Бога — источник махат-таттвы, из которой возникло все мироздание. Об этом неоднократно говорится в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Ахам сарвасйа прабхавах: «Из Меня изошло все сущее», — провозглашает Господь в «Бхагавад-гите» (10.8). Материальный мир преходящ: он пребывает то в проявленном, то в непроявленном состоянии, но энергия его проистекает из Верховного Абсолютного Господа. До сотворения мира не было ни причин, ни следствий — был лишь Господь, Верховная Личность, во всем Своем великолепии и могуществе.

Выражение пашчад ахам говорит о том, что Господь существует и после разрушения космоса. Когда материальный мир уничтожается, Он в Своей личностной ипостаси пребывает на планетах Вайкунтхи. Пока существует материальный мир, Он также пребывает внутри каждой вселенной в облике Сверхдуши. Подтверждение этому можно найти в «Брахма-самхите» (5.37): голока эва нивасати — ни на мгновение не покидая Голоку Вриндавану в мире Вайкунтхи, Господь в то же время пронизывает Собой все сущее в материальном мире (акхилатма- бхутах). Эта вездесущая ипостась Господа называется Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» сказано: ахам критснасйа джагатах прабхавах — материальный мир есть проявление энергии Верховного Господа. Стихии, из которых состоит этот мир (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго), относятся к Его низшей энергии, а живые существа — к высшей. Энергия Господа неотлична от Него Самого, и потому все сущее — это Кришна в Его безличной ипостаси. Тепло и свет Солнца неотличны от самого Солнца, но в то же время это его отдельные энергии. Аналогично этому, космическое проявление и живые существа являются энергиями Господа и считаются одновременно едиными с Господом и отличными от Него. Господь говорит: «Я есть все», поскольку все сущее является Его энергией, а значит, и едино с Ним.

Слова йо 'вашишйета со 'смй ахам указывают на то, что после уничтожения мироздания Господь продолжает существовать. Духовный мир тоже не подвергается разрушению. Он относится к внутренней энергии Верховного Господа и существует вечно. Когда внешнее космическое проявление сворачивается, духовная деятельность на Голоке и других планетах Вайкунтхи продолжается: она не подвержена влиянию материального времени, которого в духовном мире не существует. По этому поводу в «Бхагавад-гите» (15.6) говорится: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама — «Высшая обитель Господа — это место, откуда не возвращаются в материальный мир».

 

ТЕКСТ 54

рите 'ртхам йат пратийета на пратийета чатмани
тад видйад атмано майам йатхабхасо йатха тамах

рите — без; артхам — ценности; йат — которое; пратийета — может представляться; на — не; пратийета — может представляться; ча — определенно; атмани — во Мне; тат — то; видйат — пусть знает; атманах — Мою; майам — иллюзорную энергию; йатха — как; абхасах — отражение; йатха — как; тамах — тьма.

«Все, что представляется истиной вне Меня, несомненно, является Моей иллюзорной энергией, ибо ничто не существует независимо от Меня. Это подобно отблеску истинного света во тьме, в самом же свете нет ни тьмы, ни отблесков».

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе описывалась Сама Абсолютная Истина и ее природа. Но для полного понимания Абсолюта необходимо познать и относительную истину. В этом стихе описывается относительная истина, майя, или материальная природа. Майя лишена независимости. Однако неразумные люди, очарованные удивительными проявлениями майи, не замечают, что ею управляет Господь. В «Бхагавад-гите» (15.6) сказано: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — материальная природа действует и порождает движущиеся и неподвижные существа под надзором Кришны.

Природа майи, иллюзорного бытия материального мира, ясно описана в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина — это основа, от которой зависит существование относительной истины. Слово майа означает «энергия», поэтому относительная истина рассматривается именно как энергия Абсолютной Истины. Чтобы уяснить разницу между абсолютной и относительной истиной, приводится такое сравнение. Абсолютную Истину можно сравнить с солнцем, которое можно познать с помощью двух относительных истин: отблеска света и тьмы. Тьма — это отсутствие света, а отблеск — это солнечный свет, отраженный во тьме. Ни тьма, ни отблеск света не существуют независимо. Тьма возникает, когда прекращается доступ света. Например, если встать к солнцу лицом, то спина окажется во тьме. Поскольку тьма возникает, когда нет солнца, она в своем существовании зависит от солнца. Духовный мир подобен солнечному свету, а материальный — царству тьмы, где солнца не видно.

В «Веданта-сутре» говорится, что материальное проявление кажется столь прекрасным лишь потому, что отражает сияние высшего Солнца — Абсолютной Истины. Все, что нас окружает в этом мире, берет свое начало в Абсолюте. Но материальный мир далек от духовного мира, как тьма далека от Солнца. Ведические писания призывают нас не прельщаться соблазнами царства тьмы (тамах) и направляют к сияющей обители Абсолюта (йоги-дхаме).

Духовный мир озарен светом, а материальный — окутан тьмой. Тьма присуща самой природе материального мира, и, чтобы рассеять эту тьму, здесь необходимы солнце, луна и искусственные источники света. Именно для этого Верховный Господь создал солнце и луну. Но, как сказано в «Бхагавад-гите» (15.6), в Его обители нет нужды в свете солнца, луны или в электрическом свете, ибо все в ней лучезарно.

Все относительное, преходящее и далекое от Абсолютной Истины, именуется майей — невежеством, или иллюзией. Согласно «Бхагавад-гите», эта иллюзия проявляется двояко: как иллюзия низшая (инертная материя) и как высшая (живое существо). В данном случае живые существа называются иллюзорными лишь потому, что погрязли в иллюзорных связях и деятельности в материальном мире. На самом деле живые существа не иллюзорны — они являются частицами высшей энергии Верховного Господа и, если хотят, могут освободиться от влияния майи. Деятельность живых существ в духовном мире — не иллюзия, а истинная вечная деятельность освобожденных душ.

 

ТЕКСТ 55

йатха маханти бхутани бхутешуччавачешв ану
правиштанй аправиштани татха тешу на тешв ахам

йатха — как; маханти — вселенские; бхутани — стихии; бхутешу — в живые существа; учча-авачешу — в гигантские и крошечные; ану — затем; правиштани — вошедшие; аправиштани — не вошедшие; татха — так; тешу — в них; на — не; тешу — в них; ахам — Я.

«Подобно тому, как материальные стихии пребывают в телах всех живущих и в то же время существуют вне их, Я пребываю во всех материальных творениях и при этом существую отдельно от них».

КОММЕНТАРИЙ: Грубые материальные элементы (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в соединении с тонкими (умом, разумом и ложным эго) образуют тела всех живущих в материальном мире и в то же время остаются вне их. Любое материальное образование является смешением или сочетанием материальных стихий в различных пропорциях. Эти стихии существуют как внутри тела, так и снаружи. Эфир, например, заполняя все мировое пространство, пронизывает и каждое тело. Подобно этому, Верховный Господь, источник материальной энергии, пребывает и внутри материального мира, и за его пределами. Без присутствия Господа вселенское тело не могло бы развиться, как не может развиваться физическое тело без души. Все материальное мироздание развивается и существует лишь благодаря тому, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы, Сверхдуши, входит в него. В Своей вездесущей ипостаси Личность Бога входит в каждое существо — от величайшего до мельчайшего. Осознать присутствие Господа может только тот, кто обладает смирением, позволяющим предаться Господу. Чем смиреннее становится человек, тем больше углубляется его духовное понимание, и в конце концов он обретает возможность узреть Верховного Господа воочию, как люди видят друг друга при встрече.

Развивая трансцендентную привязанность к Верховному Господу, предавшаяся Ему душа начинает повсюду ощущать присутствие своего возлюбленного Господа и вовлекает в любовное служение Ему все свои чувства. Глазами преданный созерцает прекрасную чету, Шри Радху и Кришну, восседающих на красиво убранном троне под древом желаний во Вриндаване; носом он вдыхает трансцендентный аромат лотосных стоп Господа; ушами внемлет посланиям с Вайкунтхи, а руками обнимает стопы Господа и Его приближенных. Так Господь предстает взору чистого преданного и изнутри, и извне. Это одно из таинств близких отношений, которые связывают преданного с Господом узами спонтанной любви. Такая любовь к Богу должна быть целью жизни каждого живого существа.

 

ТЕКСТ 56

этавад эва джиджнасйам таттва-джиджнасунатманах
анвайа-вйатирекабхйам йат сйат сарватра сарвада

этават — настолько; эва — поистине; джиджнасйам — то, что следует стремиться познать; таттва — Абсолютную Истину; джиджнасуна — желающим знать; атманах — высшего «Я»; анвайа — прямым; вйатирекабхйам — и косвенным; йат — которое; сйат — пусть будет; сарватра — всюду; сарвада — всегда.

«Поэтому человек, который стремится обрести духовное знание, должен неустанно прямо и косвенно искать его, чтобы постичь вездесущую Абсолютную Истину».

КОММЕНТАРИЙ: Духовный мир лежит далеко за пределами материального космоса, и тот, кто действительно стремится постичь его, должен обратиться к истинному духовному учителю и изучать науку о духовном мире как прямо, так и косвенно. Это значит, что человеку необходимо узнать о том, что помогает достичь желанной цели, и о том, что препятствует этому. Духовный учитель знает, как помочь начинающему ученику избавиться от дурных наклонностей, поэтому серьезный ученик должен со всем тщанием изучать духовную науку под руководством такого гуру.

У людей, находящихся на разных уровнях духовного развития, существуют разные представления о счастье. Обыватель, поглощенный материальной деятельностью, не мыслит счастья вне связи с телом, и потому его счастье — это счастье низшего порядка. Вершины такого счастья достигают карми, которые совершают добрые дела и возносятся в рай, в царство созидающих полубогов, наделенных властью от Господа. Но счастье, испытываемое в раю, намного уступает блаженству тех, кто погрузился в безличный Брахман, а духовное наслаждение в Брахмане (брахмананда), в свою очередь, не более чем лужица в следе телячьего копытца по сравнению с океаном счастья, которое приносит любовь к Богу. Развивая чистую любовь к Господу и общаясь с Ним, преданный погружается в океан духовного блаженства. Удостоиться такого счастья — значит прийти к высшему совершенству.

Каждому из нас надо постараться приобрести «билет» домой, к Богу. Плата за этот «билет» — горячее желание его приобрести, желание, которое непросто пробудить в себе, даже совершая благие дела в течение многих тысяч жизней. Со временем все отношения в этом мире разрываются, но отношения, однажды установленные с Личностью Бога в определенной расе, сохраняются вечно, даже когда материальный мир уходит в небытие.

Духовный учитель — это своего рода прозрачная среда, которая позволяет человеку видеть, что Господь благодаря Своей трансцендентной духовной природе присутствует повсюду и что живые существа даже в материальном мире прямо или косвенно связаны с Ним. В духовном мире есть пять видов отношений с Верховным Господом: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Искаженное отражение этих рас можно увидеть в материальном мире. Наши нейтральные, пассивные отношения с землей, домом, мебелью и прочими неодушевленными предметами соответствуют шанте; отношения слуг и господ соответствуют дасье; дружеские отношения соответствуют сакхье; родительские — ватсалье, а любовные — мадхурье. Эти пять видов взаимоотношений в материальном мире представляют собой искаженное отражение изначальных, чистых чувств, которые необходимо осознать и возродить в отношениях с Верховной Личностью Бога под руководством истинного духовного учителя. Искаженные расы в материальном мире приносят разочарование. Но если возродить эти расы в отношениях с Господом Кришной, то результатом станет вечная и исполненная блаженства жизнь.

Этот и три предыдущих стиха из «Шримад-Бхагаватам», приведенные здесь, в «Чайтанья-чаритамрите» (53 - 56), помогают понять суть миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. В этих стихах, начиная со слов ахам эвасам эвагре (53) и заканчивая словами йат сйат сарватра сарвада (56), обобщены все восемнадцать тысяч стихов «Бхагаватам». В первом из них (53) говорится о трансцендентной природе Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Далее, во втором стихе (54), объясняется, что Господь не связан с деятельностью материальной энергии, майи. Живые существа, несмотря на то, что являются малыми частицами Кришны, попадают под власть Его внешней энергии, поэтому, хотя их природа духовна, в материальном мире они заключены в тела, созданные материальной энергией. В этом стихе говорится о вечных отношениях живых существ с Верховным Господом. В следующем стихе (55) поясняется, что Господь, Верховная Личность, благодаря Своим непостижимым энергиям един с живыми существами и материей и в то же время отличен от них. Эта концепция называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Предавшись Верховному Господу Кришне, живое существо может развить в себе естественную трансцендентную любовь к Нему. Это цель, к которой, прежде всего, должен стремиться человек. Следующий стих (56) призывает обусловленную душу обратиться к истинному духовному учителю и постараться в совершенстве постичь духовный и материальный миры, а также свое истинное положение. Выражение анвайа-вйатирекабхйам («прямо и косвенно») указывает на то, что метод преданного служения надлежит изучать в двух его аспектах: в прямом, то есть научиться служить Господу с любовью и преданностью, и в косвенном, что означает - научится избегать препятствий на этом пути.

 

ТЕКСТ 57

чинтаманир джайати сомагирир гурур ме
шикша-гуруш ча бхагаван шикхи-пинчха-маулих
йат-пада-калпатару-паллава-шекхарешу
лила-свайамвара-расам лабхате джайашрих

чинтаманих джайати — слава Чинтамани; сома-гирих — Сомагири (дикша-гуру); гурух — духовный учитель; ме — мой; шикша-гурух — духовный учитель, дающий наставления; ча — также; бхагаван — Верховная Личность Бога; шикхи-пинчха — украшена павлиньими перьями; маулих — тот, чья голова; йат — которого; пада — стоп; калпатару — подобных исполняющим желания деревьям; паллава — подобных молодым листьям; шекхарешу — у ногтей; лила-свайам-вара — любовных игр; расам — вкус; лабхате — обретает; джайа-шрих — Шримати Радхарани.

«Слава Чинтамани и моему дикша-гуру Сомагири! Слава моему шикша-гуру, Верховному Господу, чей венец украшает павлинье перо! Под сенью Его лотосных стоп, которые подобны деревьям желаний, Джаяшри [Радхарани] наслаждается божественным вкусом вечной супружеской любви».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Кришна-карнамриты», которую написал великий санньяси-вайшнав Билвамангала Тхакур, известный также под именем Лилашука. Он всем сердцем хотел стать участником вечных игр Господа и потому поселился во Вриндаване, где прожил семьсот лет недалеко от озера Брахма-кунда, сохранившегося до наших дней. Жизнь Билвамангалы Тхакура описана в книге «Шри-валлабха-дигвиджая». Он родился в восьмом веке эры Шака в провинции Дравида и был главным учеником Вишну Свами. В списке храмов и монастырей, хранящемся в монастыре Шанкарачарьи в Двараке, Билвамангала значится как основатель местного храма Дваракадхиши. Заботу о своем Божестве он поручил Хари Брахмачари, ученику Валлабхи Бхатты.

Билвамангала Тхакур действительно стал участником божественных игр Господа Кришны. Свои духовные переживания и откровения он описал в книге «Кришна-карнамрита». В начале этой книги он выражает почтение своим гуру, и следует отметить, что он почитает их всех в равной степени. Имя Чинтамани автор называет первым, поскольку эта женщина указала ему духовный путь и стала его первым шикша-гуру. Чинтамани была блудницей, и в юности Билвамангала был сильно привязан к ней. Но она вдохновила его вступить на путь преданного служения, порвать с материальной жизнью и попытаться достичь совершенства, обратив свою любовь к Кришне, поэтому ей он выражает почтение в первую очередь. Далее он называет имя Сомагири, духовного учителя, который дал ему посвящение, а затем славит Верховного Господа, который тоже был его шикша-гуру. Билвамангала подробно описывает Бхагавана, упоминая о павлиньих перьях в Его венце. Пастушок Кришна, повелитель Вриндавана, часто приносил ему молоко и беседовал с ним. Выражая свою любовь к Шри Кришне, Личности Бога, Билвамангала Тхакур говорит, что богиня процветания Джаяшри (Шримати Радхарани) ищет прибежища под сенью Его лотосных стоп, желая наслаждаться божественной расой супружеской любви. «Кришна-карнамрита» целиком посвящена трансцендентным играм Шри Кришны и Шримати Радхарани. Эта книга предназначена для самых возвышенных преданных Шри Кришны, поскольку только они могут ее понять.

 

ТЕКСТ 58

дживе сакшат нахи тате гуру чаиттйа-рупе
шикша-гуру хайа кришна-маханта-сварупе

дживе — в живом существе; сакшат — непосредственно; нахи — не есть; тате — поэтому; гуру — духовный учитель; чаиттйа-рупе — в облике Сверхдуши; шикша-гуру — духовного учителя, который дает наставления; хайа — существует; кришна — Кришны, Верховной Личности Бога; маханта — величайшего преданного; сва-рупе — в образе.

Поскольку Сверхдуша недоступна нашему взору, Господь предстает перед нами в облике преданного, освобожденной души. Такой духовный учитель — не кто иной, как Сам Кришна.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа не может непосредственно видеть Кришну, Верховную Личность Бога, но, если человек всерьез обратится к преданному служению и станет искренним преданным, Господь Кришна милостиво пошлет ему шикша-гуру, чтобы пробудить в нем дремлющую склонность служить Всевышнему. Наставник, представ взору удачливой обусловленной души, будет направлять ее извне, а изнутри ей поможет чайтья-гуру — Кришна, который как духовный учитель наставляет нас из сердца.

 

ТЕКСТ 59

тато духсангам утсриджйа сатсу саджджета буддхиман
санта эвасйа чхинданти мано-вйасангам уктибхих

татах — поэтому; духсангам — дурное общество; утсриджйа — отвергнув; сатсу — среди преданных; саджджета — пусть общается; буддхиман — разумный человек; сантах — преданные; эва — несомненно; асйа — его; чхинданти — отсекают; манах-вйасангам — привязанности в уме; уктибхих — наставлениями.

«Поэтому человек должен избегать дурного окружения и общаться только с преданными Господа. Своими мудрыми наставлениями эти святые разрубят узел, который связывает человека с делами, пагубными для преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих произнес Господь Кришна, обращаясь к Уддхаве в той части «Шримад-Бхагаватам» (11.26.26), которая называется «Уддхава-гита». Они обсуждали историю Пуруравы и Урваши, райской куртизанки. Когда Урваши покинула Пурураву, он сильно страдал от разлуки, но позже силой знания избавился от страданий.

Тем, кто желает познать науку о трансцендентном, следует избегать дурного окружения и общаться со святыми и мудрецами, которые могут наделить нас духовным знанием. Могущественные слова осознавших себя душ проникают в самое сердце и искореняют все заблуждения, накопившиеся за годы дурного общения. Для начинающего преданного нежелательно общаться с людьми двух типов: 1) с закоренелыми материалистами, которых интересуют только чувственные наслаждения, и 2) с атеистами, которые отвергают служение Верховной Личности Бога и служат только своим чувствам и прихотям блуждающего ума. Разумный человек, стремящийся постичь природу трансцендентного, должен тщательно избегать их общества.

 

ТЕКСТ 60

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

сатам — преданных; прасангат — от близкого общения; мама — Мои; вирйа-самвидах — исполненные духовной силы беседы; бхаванти — становятся; хрит — сердцу; карна — ушам; раса-айанах — приносящие наслаждение; катхах — разговоры; тат — их; джошанат — благодаря должной практике; ашу — быстро; апаварга — освобождения; вартмани — на пути; шраддха — вера; ратих — привязанность; бхактих — любовь; анукрамишйати — последуют одно за другим.

«Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе — великая радость. Если человек внимает речам преданных, перед ним сразу открывается путь духовного познания, и он постепенно обретает твердую веру, которая позже развивается в привязанность к Богу и преданность Ему».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25), в котором Господь Капила, отвечая на вопросы Своей матери Девахути, описывает путь преданного служения. По мере роста в преданном служении человек все яснее видит этот путь и чувствует все большее воодушевление. Без воодушевления, которое человек черпает в наставлениях гуру, духовный прогресс невозможен. Поэтому верным показателем прогресса в преданном служении является углубление желания следовать наставлениям гуру. Начинающему преданному нужно, прежде всего, развить твердую веру, слушая о науке преданного служения из уст опытного духовного учителя. Если человек общается с преданными и старается применить в жизни полученные знания, то преданное служение постепенно избавит его от всех заблуждений и прочих препятствий. Продолжая внимать посланию Бога, преданный со временем разовьет в себе сильную привязанность к трансцендентному преданному служению Господу, и, если он неуклонно будет идти по этому пути, в нем непременно проснется спонтанная любовь к Верховной Личности Бога.

Все категории раздела «Индийские Веды»
Вход и регистрация
Популярные рецепты
реклама