Познаем мир вместе
Обновления на сайте
реклама

Тексты 196-210

ТЕКСТ 196

джагаи-мадхаи хаите коти коти гуна
адхама патита папи ами дуи джана

джагаи-мадхаи — Джагай и Мадхай; хаите — чем; коти коти — во многие миллионы; гуна — раз; адхама — опустившиеся; патита — падшие; папи — грешные; ами — мы; дуи — двое; джана — людей.

«Мы в миллионы раз хуже Джагая и Мадхая. Мы опустились гораздо ниже их и еще больше, чем они, погрязли в грехе».

 

ТЕКСТ 197

млеччха-джати, млеччха-севи, кари млеччха-карма
го-брахмана-дрохи-санге амара сангама

млеччха-джати — принадлежащие к касте мясоедов; млеччха-севи — состоящие на службе у мясоедов; кари — выполняем; млеччха-карма — работу мясоедов; го — к коровам; брахмана — к брахманам; дрохи — с настроенными враждебно; санге — вместе; амара — наш; сангама — круг общения.

«Мы служим мясоедам и потому сами принадлежим к их касте. В самом деле, наши поступки мало чем отличаются от поступков мясоедов. Из-за постоянного общения с подобными людьми мы и сами стали ненавистниками коров и брахманов».

КОММЕНТАРИЙ: Существуют две разновидности мясоедов: те, кто родились в семье мясоедов, и те, кто привык общаться с мясоедами. Из слов Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами (которых прежде звали Дабир Кхас и Сакар Маллик) явствует, что, просто общаясь с мясоедами, можно приобрести их качества. Сейчас в правительстве Индии много так называемых брахманов, но при этом государство содержит бойни для убийства коров и ведет агитацию против ведической культуры. Основополагающим принципом ведической культуры является отказ от мяса и опьяняющих веществ. В современной же Индии принятие опьяняющих веществ и употребление в пищу мяса всячески поощряется. В соответствии с критерием, установленным здесь Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Санатаной Госвами, эти, с позволения сказать, брахманы, которые ради высокой зарплаты разрешают открывать бойни и никак не препятствуют греховной деятельности, безусловно, пали. Поощряя убийство коров и, подрывая тем самым, основы ведической культуры, они превратились в млеччх и яванов. Млеччхами называют тех, кто употребляет в пищу мясо, а яванами — тех, кто не следует ведическим принципам. К сожалению, подобные люди стоят сейчас у кормила власти. Можно ли надеяться на мир и процветание в такой стране? Глава государства, будь то царь или президент, должен быть представителем Верховной Личности Бога. Махараджа Юдхиштхира, принимая бразды правления Бхарата-варшей (как раньше называлась наша планета со всеми океанами и материками), заручился согласием таких непререкаемых авторитетов, как Бхишмадева и Господь Кришна, и правил он миром в соответствии с заповедями религии. Однако сейчас правительству нет никакого дела до религиозных заповедей. Когда законодательная власть находится в руках безбожников, принимаются даже те законы, которые противоречат принципам шастр. Если президент и министры соглашаются с этими законами, они переходят в разряд грешников. Санатана Госвами и Рупа Госвами признали за собой такую вину. Вот почему они отнесли себя к млеччхам, хотя в действительности происходили из рода брахманов.

 

ТЕКСТ 198

мора карма, мора хате-галайа бандхийа
ку-вишайа-виштха-гарте дийачхе пхелаийа

мора — наши; карма — дела; мора — наши; хате — руки; галайа — и шею; бандхийа — связав; ку-вишайа — отвратительных обдектов чувственных наслаждений; виштха — испражнений; гарте — в яму; дийачхе пхелаийа — были брошены.

Братья Сакар Маллик и Дабир Кхас искренне признали, что за свои чудовищные деяния они были связаны по рукам и ногам и брошены в яму, до краев наполненную экскрементами чувственных наслаждений.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обдясняет слова ку-вишайа-гарта следующим образом: «Идя на поводу у своих чувств, мы изобрели множество способов их удовлетворения. Так мы стали рабами материальной энергии и вынуждены подчиняться ее законам. Подобное рабство именуется вишаей. Если человек удовлетворяет чувства, совершая благочестивые поступки, это называется су-вишая. Слово су означает «хороший», а вишая означает «объекты наслаждения чувств». Если же удовлетворение чувств достигается греховным способом, это называется ку-вишая, «плохое чувственное наслаждение». Но в любом случае и су-вишая, и ку-вишая — это материальная деятельность. Вот почему и то, и другое сравнивают с экскрементами. Иначе говоря, и того, и другого следует избегать. Для того чтобы возвыситься над су-вишаей и ку-вишаей, необходимо посвятить себя трансцендентному любовному служению Кришне, Верховной Личности Бога. Преданное служение не оскверняется качествами материальной природы. Поэтому, чтобы избавиться от последствий су-вишаи и ку-вишаи, необходимо принять сознание Кришны. Только так можно оградить себя от материальной скверны». В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда
амрита балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре
тара джанма адхах-пате йайа

И су-вишая, и ку-вишая относятся к категории карма-канды. Помимо нее существует еще уровень гьяна-канды, или философские размышления о последствиях ку-вишаи и су-вишаи и поиск путей освобождения от материального рабства. На уровне гьяна-канды человек способен отказаться от ку-вишаи и су-вишаи, однако это не означает, что он уже достиг совершенства. Истинное совершенство находится за пределами как карма-канды, так и гьяна-канды. Достичь его можно лишь на ступени преданного служения. До тех пор пока мы не встанем на путь преданного служения в сознании Кришны, нам придется снова и снова рождаться и умирать в этом мире, пожиная плоды гьяна-канды и карма-канды. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре
тара джанма адхах-пате йайа

«Живое существо воплощается в разных видах жизни и пожирает нечистоты. Так оно губит дарованную ему жизнь». Тот, кто, находясь в материальном мире, питает привязанность к ку-вишае или су-вишае, подобен червю, копошащемуся в навозе. Сухие экскременты или влажные — все равно экскременты. Аналогичным образом, материальная деятельность может быть благочестивой или греховной, но, поскольку и в том, и в другом случае она материальна, ее сравнивают с экскрементами. Червь не может сам выбраться из навоза. Точно так же человек, слишком привязанный к материальной жизни, не может сразу отказаться от своих материалистичных взглядов и обрести сознание Кришны. Такова сила привязанности. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) Махараджа Прахлада объясняет это следующим образом:

матир на кришне паратах свато ва
  митхо 'бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
  пунах пунаш чарвита-чарвананам

«Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну. Ни советы старших, ни собственные усилия, ни крупные конференции и принимаемые на них важные решения — ничто не поможет таким людям обрести освобождение. Необузданные чувства стаскивают их в темнейшие районы мироздания, вынуждая снова и снова рождаться и умирать, получая тела, принадлежащие то к высшим, то к низшим формам жизни».

 

ТЕКСТ 199

ама уддхарите бали нахи три-бхуване
патита-павана туми — сабе тома вине

ама — нас; уддхарите — спасти; бали — обладающего способностью; нахи — нет; три-бхуване — в трех мирах; патита-павана — спаситель падших; туми — Ты; сабе — все; тома — Тебя; вине — кроме.

«Во всех трех мирах никому не под силу спасти нас, кроме Тебя, ибо Ты — единственный спаситель падших душ».

 

ТЕКСТ 200

ама уддхарийа йади декхао ниджа-бала
патита-павана' нама табе се сапхала

ама — нас; уддхарийа — вызволив; йади — если; декхао — явишь; ниджа- бала — Свое могущество; патита-павана — спаситель падших; нама — (Твое) имя; табе — тогда; се — это; са-пхала — оправдано.

«Если Ты явишь Свое духовное могущество и вызволишь нас из плена материи, то, несомненно, оправдаешь Свое имя Патита-павана, «спаситель падших душ»».

 

ТЕКСТ 201

сатйа эка бата кахон, шуна, дайа-майа
мо-вину дайара патра джагате на хайа

сатйа — правдивое; эка — одно; бата — слово; кахон — говорим; шуна — выслушай же; дайа-майа — о всемилостивый Господь; мо-вину — кроме нас; дайара — милости; патра — обдектов; джагате — в мире; на — не; хайа — существует.

«О всемилостивый, позволь нам открыть Тебе правду. Пожалуйста, выслушай нас. Если во всех трех мирах кто-то нуждается в Твоей милости, то это мы».

 

ТЕКСТ 202

море дайа кари' кара сва-дайа сапхала
акхила брахманда декхука томара дайа-бала

море — к нам; дайа — сострадание; кари' — проявив; кара — сделай; сва- дайа — Свое милосердие; са-пхала — плодотворным; акхила — вся; брахманда — вселенная; декхука — пусть видит; томара — Твою; дайа-бала — силу милосердия.

«Ниже нас пасть невозможно. Поэтому, если Ты проникнешься к нам состраданием, это будет наилучшим проявлением Твоего милосердия. Пусть вся вселенная увидит силу Твоей милости!»

 

ТЕКСТ 203

на мриша парамартхам эва ме,  шрину виджнапанам экам агратах
йади ме на дайишйасе тада,  дайанийас тава натха дурлабхах

на — не; мриша — ложь; парама-артхам — исполненную высшего смысла; эва — несомненно; ме — мою; шрину — услышь; виджнапанам — признание; экам — одну; агратах — сначала; йади — если; ме — мне; на дайишйасе — не дашь милости; тада — тогда; дайанийах — заслуживающий милости; тава — у Тебя; натха — о Господь; дурлабхах — с трудом находимый.

«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на нас Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем мы».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Стотра-ратны» (47) Шри Ямуначарьи.

 

ТЕКСТ 204

апане айогйа декхи' мане пан кшобха
татхапи томара гуне упаджайа лобха

апане — себя; айогйа — самыми недостойными; декхи' — видя; мане — в уме; пан — испытываем; кшобха — печаль; татхапи — тем не менее; томара — к Твоим; гуне — божественным добродетелям; упаджайа — существует; лобха — влечение.

«Нас очень удручает то, что мы недостойны Твоей милости. В то же время, узнав о Твоих божественных добродетелях, мы чувствуем непреодолимое влечение к Тебе».

 

ТЕКСТ 205

вамана йаичхе чанда дхарите чахе каре
таичхе эи ванчха мора утхайе антаре

вамана — карлик; йаичхе — как; чанда — луну; дхарите — достать; чахе каре — хочет; таичхе — так; эи — это; ванчха — желание; мора — наше; утхайе — пробуждается; антаре — внутри сердца.

«Поистине, наше желание приблизиться к Тебе подобно попыткам карлика достать луну. Хотя мы не заслуживаем Твоей милости, надежда обрести ее не угасает в нашем сердце».

 

ТЕКСТ 206

бхавантам эванучаран нирантарах
  прашанта-нихшеша-мано-ратхантарах
кадахам аикантика-нитйа-кинкарах
  прахаршайишйами санатха-дживитам

бхавантам — Тебе; эва — несомненно; анучаран — исполняющий служение; нирантарах — всегда; прашанта — умиротворены; нихшеша — без остатка; манах-ратха — желания; антарах — тот, у кого иные; када — когда; ахам — я; аикантика — устремленный к одной цели (к Тебе); нитйа — вечный; кинкарах — слуга; прахаршайишйами — возрадуюсь; са-натха — с достойным повелителем; дживитам — жизни.

«Беспрестанно служа Тебе, человек избавляется от всех материальных желаний и обретает полное умиротворение. Когда же я навеки займу место Твоего слуги и возрадуюсь тому, что у меня такой замечательный Господин?»

КОММЕНТАРИЙ: В Своих наставлениях Санатане Госвами Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что каждое живое существо по природе является вечным слугой Верховной Личности Бога. Таково естественное положение всех живых существ. Как собака или слуга довольны, если у них добрый и заботливый хозяин, и как ребенок доволен, если у него заботливый отец, так и живое существо обретает удовлетворение, полностью посвятив себя служению Верховному Господу. Служа Господу, живое существо знает, что у него есть достойный повелитель, способный защитить от любой опасности. Но до тех пор, пока живое существо не примет надежное покровительство Верховного Господа, его будет переполнять беспокойство. Такая жизнь, полная тревог, называется материальным бытием. Для того чтобы обрести полное удовлетворение и избавиться от всех тревог, необходимо осознать себя вечным слугой Верховного Господа. Этот стих также взят из «Стотра-ратны» (43) Шри Ямуначарьи.

 

ТЕКСТ 207

шуни' махапрабху кахе, — шуна, дабира-кхаса
туми дуи бхаи — мора пуратана даса

шуни' — выслушав; маха-прабху — Господь Чайтанья Махапрабху; кахе — говорит; шуна — послушай; дабира кхаса — Дабир Кхас; туми — вы; дуи бхаи — два брата; мора — Мои; пуратана — давние; даса — слуги.

Выслушав молитву Дабира Кхаса и Сакара Маллика, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Дорогой Дабир Кхас, ты и твой брат —  Мои давние слуги».

 

ТЕКСТ 208

аджи хаите дунхара нама рупа' санатана'
даинйа чхада, томара даинйе пхате мора мана

аджи хаите — отныне; дунхара — (вас) обоих; нама — имена; рупа — Шри Рупа; санатана — Шри Санатана; даинйа чхада — откажитесь от смирения; томара — ваше; даинйе — смирение; пхате — разрывает; мора — Мое; мана — сердце.

«Отныне вас будут звать Шрила Рупа и Шрила Санатана. Пожалуйста, откажитесь от своего смирения, ибо при виде его Мое сердце разрывается на части».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описывается не что иное, как духовное посвящение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал Дабиру Кхасу и Сакару Маллику. Исполнившись смирения, они пришли к Господу, и Он признал их Своими давними, вечными слугами и изменил их имена. Из этого явствует, что после посвящения имя ученика должно быть изменено.

шанкха-чакрадй-урдхва-пундра-дхаранадй-атма-лакшанам
тан нама-каранам чаива ваишнаватвам ихочйате

«После посвящения ученик должен получить новое имя, указывающее на то, что он является слугой Господа Вишну. Кроме того, с этого дня ученику следует наносить на тело и особенно на лоб тилак (урдхва-пундру). Это духовные знаки, представляющие собой отличительные черты истинного вайшнава». Это стих из Уттара-кханды «Падма-пураны». Члены сахаджия-сампрадаи не меняют имен, поэтому их нельзя считать Гаудия-вайшнавами. Если после посвящения человек сохраняет прежнее имя, следует понимать, что он еще не избавился от телесных представлений о жизни.

 

ТЕКСТ 209

даинйа-патри ликхи' море патхале бара бара
сеи патри-двара джани томара вйавахара

даинйа-патри — полные раскаяния письма; ликхи' — сочиняя; море — Мне; патхале — посылали; бара бара — одно за другим; сеи — из этих; патри-двара — писем; джани — знаю; томара — ваш; вйавахара — образ жизни.

«Одно за другим посылали вы Мне полные раскаяния письма. Из них Я понял, какую жизнь вы ведете».

 

ТЕКСТ 210

томара хридайа ами джани патри-дваре
тома шикхаите шлока патхаила томаре

томара — ваши; хридайа — сердца; ами — Я; джани — понимаю; патри-дваре — в этих письмах; тома — вас; шикхаите — научить; шлока — стих; патхаила — послал; томаре — вам.

«В этих письмах вы раскрыли ваши сердца. Поэтому, чтобы просветить вас, я послал вам один стих, который звучит так».

Все категории раздела «Индийские Веды»
Вход и регистрация
Популярные рецепты
реклама