Предисловие Жизнь и учение Авадхуты Даттатреи
«Авадхута-гита» – это бескомпромиссное адвайтическое (недвойственное) учение о единстве всего сущего, поведанное аватаром Даттатреей, в котором содержатся поучения, обращённые к Его ученику Картике. Без собственного внутреннего преобразования человек не сможет ни понять То адвайтическое состояние, ни узнать о Нём из каких бы то ни было книг, ибо Оно совершенно трансцендентально и запредельно по отношению к человеческому бытию. В данном учении сделана попытка передать сущность Того адвайтического состояния в терминах этого относительного мира.
«Авадхута-гита» скорее похожа на «Брахма / Веданта Сутру» Веда Вьясы, чем на другую, всемирно известную, гиту – несравненную и блистательную «Бхагавад-гиту». Но если последняя требует глубокого и длительного осмысления, размышления над содержащимися в ней указаниями и высказываниями, призванными помочь читателю подняться над океаном майи и узреть высшую Истину, как она в своё время помогла это сделать Арджуне, получившему это учение непосредственно от самого аватара Кришны, то «Авадхута-гита» содержит в себе такие адвайтические постулаты, одно созерцание и повторение которых помогает читателю избавляться от иллюзии и осознавать ту высшую Истину, что нет ничего отличного от его истинного «Я», которое безгранично.
Зачем понадобилось ещё одно издание «Авадхута-гиты»? Ответ на этот вопрос заключается в следующем: чем больше будет выпущено подобных сокровищниц духовной литературы, тем лучше это будет для духовного наставничества человечества. Священные писания подобного типа не связаны законами об авторском праве и их правилами, которые являются чисто мирскими. Эти священные писания подразумевают освобождение человека от всех видов неволи.
Переводчик с санскрита снабдил это издание «Авадхута-гиты» содержательным подзаголовком «Песня Извечно Свободного», который является вневременным посланием веданты. Авторство оригинального текста приписывается Авадхуте Даттатрее. Имеется несколько легкодоступных изданий этой книги в переводе на несколько различных языков. Свами Четанананда, переводчик английского издания, в своём «Вступлении» и «Введении», и Свами Харшананда, в его научном и продуманном «Предисловии», расширили изложение об Авадхуте и Его учении, содержащемся в этой книге. Мы воздерживаемся здесь от повторного воспроизведения этого изложения.
Мы гордимся тем, что нам оказана честь издать этот перевод «Авадхута-гиты» Свами Четанананды, нынешнего главы Общества веданты Сент-Луиса, США, так как ранее он был в течение многих лет очень тесно связан с Отделом публикаций Адвайта Ашрама, когда он находился за рубежом. Мы искренне надеемся, что это издание книги также найдет широкое распространение среди заинтересованных студентов веданты, поскольку оно заслуживает того.
Издатель
4 марта 1984
Адвайта Ашрама, Майавати Питхорагарх, Гималаи
«Почему ты рыдаешь, Мой друг? Всё могущество пребывает внутри тебя. Воспрянь и пробуди свою всесильную природу, о могущественный, и вся эта вселенная будет лежать у твоих ног. Не материя, а одно только «Я» господствует над всем».
Когда мне было пятнадцать лет, я прочёл это прекрасное послание веданты в одном из писем Свами Вивекананды. «Почему ты рыдаешь, Мой друг?» – эта строчка настолько сильно врезалась в мою память, что даже сегодня я очень живо помню, как это произошло. И то же самое вневременное послание веданты содержится во всём учении «Авадхута-гиты», или «Песни Извечно Свободного». Именно это вдохновило меня перевести это древнее священное писание с оригинального санскрита на английский язык.
Люди, подобные Авадхуте Даттатрее, который написал эту песню, поддерживают религию живой и одухотворённой. Фактически, они пребывают вне рамок концепции тела и живут незатронутыми парами противоположностей – жарой и холодом, хвалой и хулой, счастьем и страданием, рождением и смертью. Они остаются совершенно невозмутимыми везде, где они появляются, и независимо от того, что они делают, наслаждаясь блаженством Атмана. Мы, с другой стороны, проводим наши жизни в жажде и погоне за преходящими вещами этого мира, и когда мы не получаем их, мы жалуемся, стонем и сокрушаемся по поводу нашей несчастной судьбы. И всё это время великий Авадхута, подобно другу, философу и проводнику, призывает нас: «Почему ты рыдаешь, Мой друг?» Он заверяет нас, что Он обнаружил способ освободиться от оков неволи, и Он готов помочь другим достигнуть свободы – цели человеческой жизни.
Согласно ведантической традиции человеку нужно достигнуть понимания философии веданты с помощью священных писаний, осмысления и опыта. Достаточно интересен тот факт, что законы, установленные людьми и изложенные в соответствующих писаниях (смрити), могут быть аннулированы богооткровенными священными писаниями (шрути), заурядное мышление может быть аннулировано более высоким и тонким мышлением, но опыт сам по себе не может быть аннулирован. Сахар сладок на вкус. Это – неопровержимый опыт, который нельзя опровергнуть цитированием священных писаний или с помощью самой хитроумной аргументации. Учение «Авадхута-гиты» основано на опыте Авадхуты Даттатреи. Как заявил Он сам: «Великий Авадхута спонтанно спел эту гиту после очищения Себя через медитацию и растворения в непрерывном блаженстве Брахмана».
Свобода – это песня души, и Авадхута пропел эту песню через всю Его гиту. Его философия – абсолютно недвойственная, и она может быть подытожена следующими предложениями: Брахман – Высшая Реальность. Мир мнимый и только кажущийся, подобно озеру в мираже. Истинная природа индивидуальной души божественна, но эта божественность сокрыта невежеством. Именно из-за этого невежества люди ограничивают самих себя и полагают, что они – мужчины или женщины, американцы или африканцы, здоровые или больные, красивые или уродливые, богатые или бедные, эрудированные или неграмотные, счастливые или несчастные. Фактически они – бесконечное, вечное, блаженное «Я». Человеческие существа загипнотизированы майей; человек должен выйти из этого гипнотического наваждения, чтобы стать свободным.
Вечное и универсальное учение веданты наполнено надеждой и силой, радостью и свободой; в нём нет места для концепции греха и грешника. Поскольку всепронизывающая Сат-Чит-Ананда (Бытие-Осознавание-Блаженство) пребывает во всём, то каждый человек потенциально божественен.
Некоторые читатели «Авадхута-гиты» могут заметить, что повторение некоторых идей кажется монотонным. Но здесь необходимо указать на то, что это – специальный приём веданты, который заключается в непрерывном напоминании духовному искателю о том, что в действительности он вечное, чистое, просветлённое, свободное и блаженное «Я». Подобным образом Авадхута бьёт в барабан веданты, чтобы снять с нас гипнотическое наваждение майи и пробудить нас от нашего глубокого сна невежества.
Я выражаю мою глубокую благодарность Джею Майклу Барри и Правраджику Анандапране из Общества веданты Южной Калифорнии, Ирэн Бергман и Сесиль Гуентер из Общества веданты Сент-Луиса, которые любезно отредактировали рукопись, а также Свами Харшананде, ректору Института Рамакришны нравственного и духовного образования, г. Майсур, Индия, который не только сверил перевод с санскритским оригиналом, но и добавил тщательно продуманное предисловие. Моя особая признательность Кристоферу Ишервуду, который прочёл рукопись и дал мне много ценных советов, а также отредактировал некоторые шлоки первой главы и всю восьмую главу. Я искренне благодарю Элеонору Грзесковиак и Линду Пруг за печатание рукописи. И, наконец, я чрезвычайно благодарен за великодушный вклад некоторых истинных приверженцев веданты, которые сделали эту публикацию возможной.
Четанананда
1 января 1984
Общество веданты Сент-Луиса
Индуизм стоит на трёх опорах: Гита, Ганга и Гаятри. Гита выражает философию, Ганга – ритуалы, а Гаятри – духовные практики, такие как медитация. Среди них Гита, или «Бхагавад-гита» («Песнь Бога»), занимает исключительное положение. Считается, что в ней содержится сущность всех упанишад. Именно поэтому в течение последних тринадцати сотен лет было написано множество комментариев к этой книге. Но не только это имело место – возникло несколько гит, последовавших за великим оригиналом, появившись или как часть великих священных писаний, или как независимые произведения. Среди таких трактатов, которых в общей сложности тридцать шесть, наиболее известными являются «Уддхава-гита» («Шримад Бхагаватам», XI.6-29), «Рама-гита» («Адхйатма Рамаяна», VII.5), «Аштавакра-гита» и «Авадхута-гита».
«Авадхута-гита» – отдельный трактат об адвайта-веданте, в котором проповедуется бескомпромиссная недвойственность. Его автором считается Авадхута Даттатрея. Именно поэтому это произведение также называется Датта-гита или Датта-гита-йога-шастра. Также оно упоминается, хотя и редко, под названием «Веданта-сара» («Сущность веданты»).
Эта небольшая книга, содержащая двести семьдесят один стих, разделена на восемь глав. В первой главе рассматривается природа Атмана, который является всеведущим, всемогущим и вездесущим; для которого не существует ни рождения, ни смерти, ни неволи, ни освобождения. Во второй главе приводятся доказательства этого. Дуальность рождена из невежества в отношении истинной природы Единого. Кстати, даже великий Авадхута намекнул на потребность в гуру (II.23) в духовной жизни. Следующие две главы рассматривают внутреннюю природу Атмана, излагая её возвышенным поэтическим тоном. Пятая глава советует человеку избегать каких бы то ни было сетований, поскольку Атман всегда один и тот же в любых условиях. Шестая глава отвергает все виды различий – обусловлены ли они кастой или семьёй, чувствами или объектами чувств, умом, разумом или их деятельностью, потому что всё это не существует, если смотреть с точки зрения Атмана. Седьмая глава описывает состояние Авадхуты. В восьмой главе приводится определение слова Авадхута с помощью объяснения каждого слога этого слова.
Кто же этот Авадхута Даттатрея, который считается автором этого произведения? Он – Господь Вишну, рождённый как сын великого мудреца Атри и его целомудренной жены Анасуи. Очень часто Он описывается как воплощение индуистской Троицы – Брахма-Вишну-Шива, рождённый теми же самыми родителями. Иногда утверждается, что Он – один из Семи [Великих] Мудрецов. Прахлада, Аларка, Яду, Картавирья и Парашурама именно от Него получили знание о высшем «Я». Ему удалось уничтожить сонмы демонов одной только силой Его аскетизма. О Нём очень высоко отзываются даже в некоторых упанишадах, например в Джабала-упанишаде, Нарада-паривраджака-упанишаде, Яджнавалкья-упанишаде и Бхикшу-упанишаде. В Шандилья-упанишаде приводится объяснение термина Даттатрея, а также излагается краткая история о Нём. Из всего этого мы можем предположить, что Даттатрея, будь он мудрецом или аватаром, – очень древняя духовная личность, высоко почитаемая во все эпохи.
Нельзя не привести в этой работе краткое описание символики Даттатреи. Даттатрея обычно изображается трёхглавым и шестируким. Он окружён четырьмя собаками и коровой. Три головы символизируют Брахму, Вишну и Шиву. Шесть рук, означающие шесть сверхъестественных качеств (бхага), держат раковину (шанкха), диск (чакра), барабан (дамару), трезубец (тришула), чётки (акшамала) и горшок для воды (камандалу), что является типичными эмблемами этих трёх божеств – Вишну, Шивы и Брахмы. Он носит деревянные сандалии на Своих ногах, которые свидетельствуют о Его аскетизме. Именно поэтому Ему поклоняются как идеальному монаху. Гирлянда бусинок рудракши (чётки) вокруг Его шеи символизирует вереницу вселенных, созданных Им. Спутанные волосы символизируют огонь знания. Четыре собаки отображают четыре Веды. Даже Веды, которые дают нам знание, ведущее к просветлению, следуют за Ним подобно собакам. Подобно тому, как собака стремится защищать своего хозяина, но в действительности сама находится под его опекой, точно так же даже Веды стремятся защитить Бога, воплощение праведности, хотя в действительности именно сам Бог защищает их. Корова символизирует богиню земли, или природы.
«Авадхута-гиту», несмотря на её кажущуюся простоту, трудно перевести понятно. Трудности умножаются неоднозначными словами и нестандартными грамматическими конструкциями, содержащимися в санскритском тексте. В добавление к этому в нём содержатся возвышенные поэтические стихи и несколько многократных повторений. Не существует никакого доступного комментария на санскрите, который мог бы помочь в решении хотя бы некоторых из этих загадок. Несмотря на все эти препятствия, Свами Четанананда сделал прекрасный и удобочитаемый перевод, который, я верю, поможет духовным искателям в лучшем постижении этого произведения.
Свами Харшананда
31 марта 1976
Майсур, Индия
.jpg){kind=icon}
