Главы: 182 183 184 185 186 187 188
189 190 191 192 193 194 195 196 197
Юдхиштхира сказал:
О том, что здесь именуется внутренним «я» человека,
Что оно, каково? Это скажи мне, Прадед.
Брамин123, как произведена эта вселенная с подвижным и неподвижным,
Как к растворенью (пралае) она приходит, благоволи здесь сказать мне об этом.
Бхишма сказал:
О так называемом Адхьятмане ты спрашивал меня, сын Притхи,
О нем, сынок, тебе возвещу, о всеблаженнейшем счастье.
Произрождение, сопряженное с раствореньем, полностью наставники показали;
Человек, познавший это, удовлетворенности, счастья достигает в мире.
Этого знания получаемый плод — всех существ благо.
Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица124.
Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты).
Откуда все существа возникли, туда они снова уходят;
Для существ великие сути, что для волн — море;
Как черепаха, высунув члены, их втягивает снова,
Так существа производит душа всех существ (бхутатма) и снова уносит.
Творец существ произвел находящиеся во всех существах сути,
Но разницу между творцом и ними не постигает джива.
Слово, слух и полости ушей — эти три рождаются от пространства (акаши);
Касанье, движенье, кожа — считается, что эти три — от ветра;
Образ, глаз и горенье трехвидным огнём зовутся.
Звук, жидкость, язык — свойствами воды считаются эти трое;
Свойства земли эти три: запах, обоняние, тело.
Есть пять великих сутей, шестым именуется манас;
Чувства (индрии), манас — его125 познавательные свойства.
Седьмая — буддхи, так считают, а дальше — восьмой — познающий поле.
Глаз нужен для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас);
Буддхи принадлежит решенье; пребывает свидетелем познающий поле;
Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит.
Он изнутри воспринимает мир, знай это:
Люди должны здесь полностью изведать чувства.
Тамас, раджас и саттва, а также те сути обоснованы таким познаньем;
Человек их приход и уход умом (манасом) постигает
И постепенно высшего умиротворения достигает, размышляя об этом.
Свойствами (гунами) руководит разум126, и разум (буддхи) направляет чувства
И манас, как шестой среди сутей; если бы не было буддхи, откуда быть гунам?
Подвижный и неподвижный мир из нее (буддхи) образован.
Он растворяется в ней, из нее возникает, поэтому и определяется через буддхи.
То, чем она смотрит, называется оком, чем слышит — ухом,
Чем обоняет — называют носом, языком — чем вкус различает.
Кожей она ощущает касанье; в каждом особо действует буддхи.
Когда чего-либо она желает, то превращается в манас –
Пятеричны особые местопребывания буддхи,
Их индриями называют; властвует ими незримый127.
В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях128:
Иногда он испытывает приятное, иногда тоскует;
Иногда существует без счастья или несчастья.
Так в сердце (манасе) людей она в трёх состояниях пребывает,
Но, в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает;
Так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной их теченье;
Преодолев тех, буддхи в состояние манаса переходит.
Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас,
И она (буддхи) начинает тогда вращать чувства129.
Приятное — саттва, раджас — горе, а заблуждение — тамас, таковы эти трое;
Какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три образуют.
Так весь путь буддхи тебе возвещен, Бхарата.
Разумные должны преодолеть все чувства.
В живущих всегда сочетается саттва, раджас, тамас,
И тройственным во всех существах является сознанье130 —
Ясное, страстное и тёмное, Бхарата. Прикосновение свойства ясности — счастье;
Прикосновение свойства раджаса — страданье.
Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба;
Что здесь в теле и манасе сопряжено бывает с приятным
То состоянье бывает саттвичным, так говорится об этом;
О том, что сопряжено со страданьем, что неприятное вызывать способно,
Не поддаваясь ему, полагается думать: «это — проявление страсти (раджас).
Что сопряжено с заблужденьем, бывает неясным,
Непроницаемым и нераспознанным, то нужно считать за тамас.
Восторг, приятность, блаженство, счастье, умиротворение мысли —
Когда проявляются эти, то говорят: «это одно из свойств саттвы».
Неудовлетворительность, страданье, нетерпение, жадность, горе —
Это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли,
Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость,
Что бы из них ни возникало, это — разные свойства мрака.
Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненьем, желаньем;
Тот, чей ум (манас) хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив.
Между крайне тонкими, познающим поле и ясностью виждь различье:
Одна из себя производит гуны, другой не производит.
Друг с другом они сочетаны, как со смаковицей мошка131.
Как бы связаны друг с другом эти оба,
Но, хотя их сочетанье везде заметно, различна тех сутей природа,
Как связана рыба с водой, так и эти оба,
Не познают себя свойства132 (гуны), тот же полностью знает гуны;
Полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым.
Ради озарения природы запредельный Атман133 образует
Из индрий и седьмой — буддхи134 как бы светильник, хотя они лишены движенья и сознанья.
Ведь саттва испускает две другие гуны, а познающий поле их обозреваете.
Такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле,
Но общего прибежища нет у саттвы и познающего поле.
Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни даже с саттвой.
Когда он посредством манаса вожжами индрий135 их направляет,
Тогда просвечивает Атман, как пламя сквозь стенки сосуда.
Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни,
Став душой всех существ, идет путем высочайшим;
Как водой не смачиваемая водяная птица,
Так средь существ пребывает совершенно познавший.
Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет,
Не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью, ко всему равнодушный;
А привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны,
Как паук выпускает136 нити, под ними разумеются свойства,
Не прекращаются они, расходясь137, их прекращенья нельзя заметить:
Это вне наглядного восприятья и достигается последовательным рассужденьем —
Один так утверждает, другой же говорит, что прекращенье гун бывает.
Можно придерживаться обоих взглядов, решая по разуменью.
Так, решительно от этих сердечных пут, рожденных раздроблением мысли (буддхи),
Освободясь, можно пребывать счастливым, не скорбя, не желая, не сомневаясь.
Загрязненные чистоты достигают, как мужи, реки полноводной достигнув,
В нее погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться; и ты это ученье постигни.
Но знающий противоположный берег великой реки все равно страдает,
А знающий истину не страдает: переправляется он, плод знанья постигнув.
Познавшие высшего Атмана понимают, что отрешенность138 есть высшее знанье.
Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая,
Размышляет спокойно и достигает умиротворенья.
Кто тройственное139 знает, освобождается, спокойно взирая,
Усердно углубляясь умом (манасом), расторгает привязанность140, прозревая сущность.
Распускающий чувства Атмана узреть не может:
То туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно.
Это постигший становится мудрым; какой еще признак мудрости бывает?
Совершенными считают людей, познавших это.
У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху.
Выше такого пути ни для кого не бывает; его качество превозносят благие.
Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя совершённое прежде,
У того нет неприязни, тем менее приязни; уже здесь это порождает в нём завершенность.
Нездоровый мир здесь человек порицает; уже здесь это порождает в нем завершенность.
Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как там много о том иль ином скорбящих.
Здесь141 же взирай на беспечальных, здоровых, знающих оба пути142 блаженных.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто четвёртая глава «Сказание о Внутреннем Я».
Примечания:
123 Брамин — явная редакционная неувязка, лишний раз свидетельствующая о разнородности материала, собранного в «Мокшадхарме». Обращение «брамин» никак не может относиться к Бхишме.
124 Пятирица — буквально «пятый», но, собственно говоря, это не пятый, а третий элемент, так как в шлоке не соблюдён нужный порядок перечисления, что сохранено и в переводе.
125 Его — то есть дживы. Здесь излагается одно из прочных учений Cанкхьи об узловом положении манаса, связующего «великие (или плотные) сути», махабхуты, с тонкими сутями, танматра — психическими отображениями махабхутов.
126 Свойствами — эта шлока повторяется ещё в гл. 247.16; 287.18. Здесь и в главе 287.18 слово гуна поставлено в родительном падеже множественного числа, а в 247.16 — в инструментальном падеже. Употребление здесь инструментального падежа нужно считать ошибкой, так как получается, что гуны руководят разумом (буддхи), а разум — чувствами; такое утверждение противоречит основной концепции Санкхьи, ставящей буддхи (редко манас) во главе эволюции. Нужно заметить, что в ранней Санкхье теория гун ещё не чётко сформулирована, остаётся неясным положение гун в процессе миропроявления, а также их отношение к таттвам.
127 Незримый — Дейссен поясняет в скобках: «познающий поле». Такое понимание вполне допустимо, но также можно предположить, что речь идёт о манасе как непосредственном «властителе чувств».
128 В трёх состояньях — эти состояния, описанные в шлоке 23, соответствуют трём гунам.
129 Чувства — в бомбейском издании следует шлока, отсутствующая в калькуттском. Дейссен её переводит так: und weiterhin überkommt die Wesenheit des Tamas das Sattwam, indem es sich an dessen Lust heranmacht
130 Сознанье — ведана; Дейссен переводит «Empfindung» и поясняет: приятного, неприятного и безразличного.
131 Мошка — уподобление соотношения познающего поле и саттвы соотношению мошки и листа — как издали лист и мошка кажутся единым, неразличимым, а при более близком рассмотрении видно, что это два объекта, только находящиеся друг возле друга, но непричастные друг другу, так и Атман, кажущийся слитым с полем, при ближайшем рассмотрении оказывается непричастным полю (см. в словаре «Доказательства» и [98], вып. IV этой серии, стр. 401 и сл. — Анугита, гл. 48).
132 Свойства — Дейссен переводит: «гуны не познают Атмана, а тот полностью познаёт гуны». Грамматически и стилистически перевод оправдан тем, что местоимение «тот» (sa) естественно отнести к Атману, приняв Ātmānam за существительное. Но это слово можно принять и за возвратное местоимение, и тогда получится смысл, приданный в прилагаемом переводе: гуны себя не познают, тот же (Атман) познаёт. Такой перевод философски предпочтителен, так как чётко выражает мысль о бессознательности гун, тогда как первый вариант даёт нечёткое высказывание.
133 Запредельный Атман — или высший Атман. Дейссен читает не param, а padam, из разных значений этого слова он выбирает «шаг» и переводит: Aber um seine Schritte zu beleuchten, введя не существующий в тексте глагол. Получается, что Атман движется по какому-то пути, который он озаряет тонкими сутями, как светильником. Но такая мысль противоречит основному положению индийской философии об абсолютном покое абсолютного субъекта; тогда требуется новая натяжка — принятие термина атман в смысле джива. Всего этого не потребуется, если читать текст так, как он написан: Paramфtma. Санкхья учит, что отсвет Запредельного (природе) Атмана в саттве (или в буддхи) порождает сознание. Через тонкие сути: индрии, манас — Атман воспринимает природу, и именно для него «тонкие сути», психические органы, являются светильником, озаряющим тёмную природу (пракрити).
134 Седьмой — буддхи — довольно частый эллиптический оборот: о буддхи говорится как о седьмой, потому что примысливается пять индрий и манас, который не называется; буддхи оказывается седьмой в ряду, так как счёт идёт снизу. Эти семь таттв, высшая из которых — буддхи, образуют группу «тонких сутей» (танматрас) и противополагаются «великим (плотным) сутям». Тонкие сути являются носительницами сознания в пракрити.
135 Вожжами индрий — о теле как о колеснице Атмана см. [98], вып. 4 этой серии, стр. 412 и примечание к этому месту.
136 Выпускает — Санкхья учит, что всякая форма, в том числе и тело человека, образовано нитями, свободно сплетающими её и также свободно выходящими из неё; так и волна есть форма воды, которая непрерывно сменяется в воде. Санкхья, подобно буддизму, рассматривает смерть как расхождение, расплетание верёвки на составляющие её волокна; так разрушается данная конкретная личность, но сами волокна не обрываются и образуют новые сплетения, то есть новые тела. Сплетение волокон гун и есть карма, как момент индивидуализации, обусловливающий новые воплощения, ту сеть, в которую попадает Атман по существу всегда свободный. Образ паука, испускающего из себя паутину, есть один из излюбленных приёмов Санкхьи.
137 Всё равно — букв. «не иначе как».
138 Отрешённость — (kaivalya) — то есть полный отрыв от всего внешнего, полная интраверсия. Это — идеал йоги Патанджали.
139 Тройственное — см. примечание 191.17.
140 Расторгает привязанность — букв. «без привязанности».
141 Здесь — то есть на стороне познавших, покинувших человеческий мир.
142 Оба пути — Дейссен поясняет: дорога богов, на которой освобождение осуществляется постепенно, и прямой путь знания.
.jpg){kind=icon}