Главы: 201 202 203 204 205 206
Ману сказал:
Как во сне это проявленное тело лежит, а сознательное витает,
Сочетавшись с чувствами и познаньем, так с возникающим и прошедшим бывает после исхода28.
Как в спокойной воде глаз видит отраженный облик,
Так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства.
Но когда вода зыблется, в ней отраженья облика нельзя увидеть.
Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого не видит знанье.
Когда незнанье губит буддхи, к безумию влечется манас,
Когда же погибает манас и пять его потомков гибнут;
Насыщенный незнаньем ненасытно погружается в предметы29.
Животная душа (бхутатма) незримо возвращается к предметам после смерти.
Из-за грехов здесь человек не отрешается от жажды наслаждений,
Когда ж уходит грех, тогда и жажда утихает.
Влечение к предметам вечное в них скрывает:
Из-за влечения манаса к иному человек Запредельного не видит.
Когда уничтожены злые дела, знание мужа возрастает:
Как в чистом зеркале, он в себе Атмана видит,
Чувства порождают несчастье; счастлив, кто их покоряет.
Поэтому надо себя удерживать от чувственных восприятий.
Манас первее чувств, но буддхи выше.
Выше буддхи — сознание, выше сознания — Махан (Великий30).
От непроявленной пракрити исходит сознанье, затем — буддхи, затем — манас.
Манас, сочетаясь со слухом, звук и прочие предметы чувств хорошо воспринимает.
Кто звук и прочие предметы чувств и всё проявленное покидает,
Тот освобождается от множественности природы; освобождённый бессмертие вкушает.
Как Савитар при восходе венец лучей изводит,
А нисходя к закату, его в себя вбирает,
Так, войдя в тело, внутреннее «я» (антаратман) лучами31 индрий
Пяти свойств индрий достигает и, обратясь в себя, уходит;
Ведомый дорогой дел, обуздываемый снова и снова,
Он плод своих дел получает; но постигший Атмана обращается к дхарме.
От воплощенного, что не питается предметами, они уходят,
А у отказавшегося от вкуса к ним, узревшего Запредельное и вкус погибает32.
Когда для разума (буддхи) исчезают свойства (гуны) и дела, он в манасе пребывает,
И затем он погружается в Брахмо; так происходит растворение (пралая).
В неосязаемое, неслышимое, незримое, невоспринимаемое ни вкусом,
Ни обонянием, в бездумное Запредельное Бытие он вступает.
В манас погружаются явления, манас в мысль33 вступает.
Мысль вступает в сознанье, в Запредельное вступает сознанье;
Чувствами управляет манас, но манас мысли (буддхи) не постигает.
Буддхи не постигает непроявленного34, но тонкий (Атман) их всех видит.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести четвёртая глава.
Примечания:
28 Исхода — Дейссен указывает на параллелизм этой шлоки с Брих. уп., IV.3.9, где говорится, что спящий, витая своим сознанием, пока его тело спит, творит себе как бы различные образы. Там же приведено замечательное для того времени наблюдение: «сны слагаются из дневных впечатлений», что полностью подтверждается современной наукой. Нужно отметить, что Дейссен, высказавший такое понимание этих слов упанишады, встретил возражения некоторых специалистов, понимавших текст как раз в обратном смысле, то есть что сны не зависят от дневных впечатлений и что понимание Дейссена якобы противоречит основной мысли Упанишад. Бётлинг понимает это место приблизительно так, как Дейссен.
29 В предметы — это выражение звучит по-русски несколько вычурно, но вполне точно передаёт мысль подлинника. Согласно философии Санкхьи чувства именно погружаются в предметы, захватывая их вещество, как корова захватывает траву.
30 Великий — вся шлока — точная цитата Катх. уп., III.10; в 11 же шлоке упанишады перечисляются дальнейшие таттвы; выше их — непроявленная природа (авьяктам); выше — Пуруша, а выше Пуруши нет ничего, ибо Он — конечная Цель. Дейссен замечает (Sechzing Upanishad’s des Veda, стр. 265), что для предыстории Санкхьи и Йоги важна вся Катх. уп. и особенно III.10—13 и VI.7—11, где излагается в восходящем порядке постепенное развитие психического организма точно по системе Санкхьи.
31 Лучами — индрии соединяются лучами с предметами.
32 Вкус погибает — ср. «Бхагавадгиту», II.59.
33 Мысль — здесь мати вместо буддхи (Дейссен).
34 Непроявленного — под авьякта здесь можно понимать пракрити в состоянии пралаи в прадхане, гомогенной первоматерии (hyle греков). Но здесь под авьякта допустимо понимать Атман.
.jpg){kind=icon}