Главы: 304 305 306 307 308 309 310
Юдхиштхира сказал:
Что называется непреходящим, откуда нет возврата,
И что называется преходящим, откуда возвращаются снова?
Каково откровение о преходящем, непреходящем, я вопрошаю, врагов губитель;
Долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о радость Куру.
Ты ведь бездна премудрости, так тебя называют певцы, превзошедшие Веды,
И причастные великой доле риши, отшельники-махатмы.
Тебе осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света1:
А когда к северу повернёт владыка, ты пойдешь путём высочайшим;
И когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье?
Ты — рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь,
Об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора2,
Не насыщаюсь, о, владыка царей, внимать речи, подобной амрите.
Бхишма сказал:
Расскажу древнюю быль об этом —
О беседе Васиштхи с Караладжанакой:
Превосходного Васиштху, сидящего среди ришей, сияющего, как солнце,
Вопросил раджа Джанака о познании высшего блага.
Превосходному, искушённому в учении о высшем внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу,
Сидящему сыну3 Митры-Варуны, сложив руки, он воздал поклоненье,
Подобающее, медвяное, дельное слово молвил
Некогда раджа Караладжанака, он так вопросил превосходного риши:
«Владыка, хочу слышать о запредельном, вечном Брахмо,
О том, откуда для мудрых не бывает возврата.
Что называют конечным, губительным для преходящего мира
И что бесконечным, умиротворённым, благим, непорочным?»
Васиштха сказал:
Услышь, хранитель земли, о том, как этот преходящий мир погибает,
Также о том, что бесконечно отныне и довеку, поскольку существует время.
Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу;
Десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа;
Столько же длится ночь, по её исходе пробуждается Брама
И производит бесконечно деятельного Махана, первородную сущность4,
Вселенную, которой присущ образ, производит тот Шамбху5 (Шива), Безобразный, Самосущий.
Он — малость, лёгкость, достиженье; он производит непреходящий Свет, Того владыку.
У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики,
Уши, повсюду в мире; всё объемля, он пребывает6.
Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи,
Он Махан в учениях йоги и еще нерождённый Виринчи.
В учении Санкхья он обозначается множественным по сути7,
Многообразным, Душой вселенной, Единослоговым АУМ — таково преданье.
Он окружён не единым по сути; он из себя тройственный мир создал;
По своей множественности он считается Всеобщим8.
Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит,
Многомощный, Основу личности (аханкара), владыку существ (Праджапати), создающего самосознанье.
От него, непроявленного, произошло проявленное; как непроявленное, его именуют источником знанья;
А как проявленное, как Махан, основа личности (аханкара), он есть источник незнанья.
Беззаконие и закон также из одного возникли;
Знанием и незнанием их называют те, что постигли Шастры и Шрути.
Произведение сутей (бхутов) от основы личности, о царь, есть третья ступень, знай это;
Четвертая же — во всех производных личности происшедшие измененья9.
Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство10;
Им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах.
Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно.
Пятая ступень, знай, владыка раджей, есть производные органов11, согласно их целям:
Ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый,
Речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья —
Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа;
В сочетании с манасом они возникли.
Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех твореньях;
Их познав, не скорбят брамины, знающие всё досконально.
О лучший из мужей, они, называемые «производящие тело», пребывают
В телах существ трёх миров: в богах, людях, данавах, знать это нужно,
В якшах, бхутах, гандхарвах, в великих змиях (урага), в оборотнях (киннарах),
В странниках (чаранах), упырях (пишачах), в полуночниках (ракшасах), в дэваришах,
В жалящих, в червях, жуках, мухах, в ланях,
В собаках, в варящих собаку12, в чандалах, пулкасах,
В хоботоруких, в лошадях, ослах, в корове, тиграх, деревьях —
Во всём, чему присущ образ, во всём они видны:
В воде, земле, поднебесье (акаше); это решительно так, не иначе.
Нет иного стана для носителей тела, так мы слыхали.
Сынок, всё, что как проявленное известно,
Меняется изо дня в день, оттого и душа сутей (бхутатма) считается преходящей.
«То» называется непреходящим, тогда как преходящий мир невечен;
Преходящий мир в сути своей считается заблуждением; происходя из непроявленного13, он как проявленное познаётся;
Постоянный пример проявленного — перворождённый Махан.
Изложено тебе то, о чем ты меня спрашивал, махараджа.
Двадцать пятый — Вишну, не татва, но познаваемый как таттва;
Так как он обосновывает таттвы, то мудрые таттвой его называют.
В том, что как смертное, проявленное он произвёл, он пребывает в образе владыки14,
Это непроявленное — двадцать четвёртое, а как безобразный — он двадцать пятый.
Тот всеобразный Атман в сердцах всех обладающих образом пребывает,
Обособленный от образов, безобразный, сознательный, постоянный.
Соединясь с природой, определяемой произведением — растворением, он и сам как бы определяется произведеньем — раствореньем,
Бескачественный, как бы качественным он познаётся, постоянно на пастбищах чувств пребывая.
Так тот — Великий Дух (Махан Ата), знающий произведенье — растворенье,
Изменяется, приняв свойства природы (пракрити), и действует бессознательно, но целесообразно.
С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединенный, он, в те или другие лона
Вливаясь, непробуждённый в непробуждённых существах пребывает15;
Сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит;
«Я то, что я есмь16», — так утверждая, он продолжает вращаться в гунах.
Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает,
Силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы;
Вот те три рода образов: светлый, кровавый, тёмный, о которых сказано в Упанишадах17;
Все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрити).
Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому существованью,
Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле.
В силу исключительной злобности они18 попадают в звериные лона,
В силу праведных — неправедных дел — в человеческие, а в силу праведных — в божеские лона.
Так область непроявленной (пракрити) мудрые называют преходящей,
Но проявляется посредством знания двадцать пятый.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста четвёртая глава.
Примечания:
1 Творец света — время движения солнца на юг считается тёмной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) — «светлой половиной»; умерший в это время не возвращается (ср. «Бхагавадгита», VIII, 23 и сл.). Бхишма силой воли задерживал свою смерть до начала светлой половины года и не разрешал вынимать из своего тела стрелы, чтобы не вызвать смерть кровотечением.
2 Опора — букв. «возноситель»; считалось, что Бхишма обетом безбрачия спас род кауравов от вырождения, о чём подробно см. «Путешествие Бхагавана», гл. 146 и 148 ([97], вып. III).
3 Сыну — Дейссен ссылается на Ригведу, VII.33.11, где говорится о происхождении Васиштхи.
4 Сущность — Дейссен указывает на параллелизм этой шлоки и Ману, 1.74.
5 Шамбху — таким образом, текст отождествляет Шиву и Браму.
6 Пребывает — ср. Швет. уп., III.16 и «Бхагавадгиту», XIII.13.
7 По сути — в сложных словах последнее слагаемое фtmaka придаёт значенье: «тот, кому присуще» — «свойственно»; оборот трудно передать вполне адэкватно. В следующей шлоке говорится, что bahūdhāmaka окружён naikātmaka. В основном оба сложных слова передаются через «множественный по сути» и «не единственный по сути».
8 Всеобщим — это замечательное место представляет значительный интерес для истории философии, как одна из наиболее ранних попыток диалектически разрешить антитезу «единичность — множественность» через синтез «всеобщность».
9 Происшедшие измененья — Дейссен поясняет: то есть вишеша — предметы органов чувств; предлагаемый перевод следует этому толкованию: в подлиннике мысль выражена слишком сжато и нуждается в пояснении.
10 Пространство — порядок сутей в подлиннике не соблюдён, но порядок их свойств сохранён.
11 Производные органов — bhautika от bhuta — «существо» или «суть». Дейссен понимает это слово как «die ganze Schöpfung der Wesen», но такой перевод не объясняет замечания «согласно их целям». Предлагаемый перевод, менее убедительный лингвистически, даёт мысль, более цельную логически: органы образованы согласно их целям; в следующей шлоке идёт перечисление органов
12 Варящих собаку — «варящие собаку» — так называются неприкасаемые чандалы.
13 Непроявленного — здесь под «непроявленным» мыслится «То», которое выше именуется Шивой; обычно в Санкхье под «непроявленным» понимается пракрити в состоянии пралаи (прадхана). Таким образом, данный текст ближе к Упанишадам, чем к поздней Санкхье.
14 Владыки — в тексте глагол adhitiṣthati, значение которого двояко: «пребывать внутри» и «возглавлять»; оба значения здесь одинаково важны, а поэтому в переводе пришлось, отступая формально от буквальности, передать несколько описательно смысловую вибрацию.
15 Пребывает — одной из труднейших задач философских систем, построенных на идее Абсолюта, как бы эта идея ни понималась, даже в смысле пустоты, является разрешение вопроса о связи абсолютного и относительного. Вопрос может разрешаться только двумя способами: или методом введения понятия атрибута, как строит свою систему Спиноза, или методом потенциирования, как строит свою систему «адамантовый Ориген», а через века подхватывает Шеллинг. Корни этой системы через гностиков уходят в малоазийские религиозно-философские системы, а значит, в конечном счёте в философские системы Индии. В философии ранней Санкхьи этот метод уже достаточно развит в идее перехода от глубокого сна к пробуждению и обратно (ср. также учение Брихадараньяка уп.). Изумительный символ тайны Вишну, покоящегося на водах вечности, является математически точной формулировкой идеи: вечно покоящийся Абсолют лишь своей потенцией, шакти, (символизируемой женской полярностью Вишну — Шри-Лакшми) осуществляет творчество, но «то, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху», поэтому в пракрити, в молочном океане прадханы, Вишну отражается как «непробуждённый Атман»
16 Я то, что я есмь — yo’ham so’ham; поражает полное совпадение с формулой «Ehie asher ehie». Формуле «АУМ» в точности соответствует также поляризованная и развивающая совершенно ту же динамику древнееврейская формула «йод-хе». Наглядно это выражено в янтре «спящего Вишну». Ясно, что такая точность совпадений не может быть случайной и свидетельствует о глубинной связи культуры Индии с малоазиатскими культурами.
17 В Упанишадах — это добавление сделано согласно толкованию Дейссена, который ссылается на Чханд. уп., VI.4 и Швет. уп., IV.5. В Швет. уп. говорится о лани, порождающей трёх детёнышей: красного, белого и чёрного — и погружающейся в источник любви с одним самцом, оставив другого. В Чханд. уп. говорится также о трёх: красном, белом и чёрном, которые расшифровываются как огонь, вода и пища. Дейссен видит в этих местах Упанишад зачатки дуализма Санкхьи. По-видимому, это учение считалось тогда большой тайной, так как Упанишады говорят о нём весьма иносказательно.
18 Они — дживы, воплощающиеся.
.jpg){kind=icon}
