Главы: 304 305 306 307 308 309 310
Васиштха сказал:
Итак, превосходный царь, тебе изложено учение Санкхьи.
Что такое веденье и неведенье, теперь узнай от меня по порядку.
Неведеньем называется непроявленная природа, которой свойственно произведенье и растворенье.
Знание, свободное от произведения и растворенья, есть двадцать пятый (кшетраджна).
Последовательно, одно за другим, сынок, постигни
Полностью учение Санкхьи о познаванье, как риши его излагали.
Познавательные индрии считаются источником знания74 для действующих индрий,
А вишеши (особые свойства) — источник для познавательных индрий, так мы слыхали.
Источником знания манаса считаются вишеши (особые свойства воспринимающих индрий) — так мудрые полагают:
Область познания манаса — пять сутей (бхутов), так говорится.
Область ведения основы личности75 (аханкара) есть пять сутей, в этом нет сомненья.
Область ведения буддхи (сознания) есть аханкара (самосознанье).
Великая владычица Пракрити, непроявленное, о муж превосходный,
Есть ведение76 таттв, так подобает знать; это — величайшее преданье77!
Ведением непроявленной пракрити именуется запредельный, двадцать пятый;
Царь, ведение всего познаваемого есть всеведение, так говорится.
Предмет знания78 называется непроявленная пракрити, обладатель знания — двадцать пятый.
Значит, предмет знания — непроявленное, а познающий — двадцать пятый.
Итак, исчерпывающе я сказал о веденье и неведенье.
Сказанное о непреходящем и преходящем от меня постигни.
Обоих непреходящими и обоих преходящими считают;
Причину этого я разъясню по сути, согласно знанью.
Оба они безначальны и бесконечны, оба мыслятся как владыки,
Обоих признают сутями (таттвами) размышляющие о знанье.
Непроявленная пракрити, как обосновывающая произведение и растворение, называется непреходящей79;
Для произрождения гун она действует снова и снова;
Основы80, Махан и прочие одна из другой возникают
Вследствие владычества над полем, и того двадцать пятого называют полем81.
Если же сеть основ (гун) взять в той, которая не проявлена по сути,
То вместе с основами теми растворяется и двадцать пятый82.
Когда основы (гуны) входят в основы, то пребывает одна непроявленная пракрити;
Когда же, сынок, познающий поле растворяется в поле,
Тогда пракрити, принявшая в себя основы (гуны); в непреходящее входит;
Она становится бескачественной, о видехиец, пока не возвратятся свойства (гуны).
Подобно же и познающий поле, пока он не ищет познавания поля,
По природе своей бескачественен83; так мы слыхали.
Когда он, будучи преходящим84, признает пракрити,
Как единственную обладательницу качеств, себя же свободным от качеств,
Он становится чистым и отвращается от природы (пракрити):
«Я — одно, это — другое», — так постигает пробуждённый.
Тогда он уходит в свою истинность85 и в смешанном не блуждает,
Иначе, владыка царей, он кажется смешанным с пракрити.
Когда он остерегается сетей гун, происходящих из пракрити,
Он прозревает запредельного созерцателя и этого созерцателя не покидает.
«Что я наделал, столько времени оставаясь рождённым,
Как рыба в сетях, здесь запутался по незнанью!
Ибо «я», заблуждаясь из существа в существо, из одного в другое,
Как рыба в воде86, по незнанью продолжал крутиться.
Рыба по неведению разницы между водой и собой не замечает,
Так и я не постигал разницы между собой и другим — по незнанью.
Позор мне, неразумному, что, вновь погруженный в самсару,
Я по заблуждению вращался от существа к существу, от одного к другому!
Да будет Он (Атман) мне союзником; мне возможно
Достичь тождества, равенства с ним, стать самим собою,
Уже здесь я вижу, что ему подобен;
Раз он незапятнанно чист — значит, и я такой же!
По незнанию, заблуждению в бессознательной пракрити я вращался,
С её привязанностями я, непривязанный, пребывал всё время.
Непробудившегося, всё это время она держала меня в своей власти;
Как мог я жить в ней, победительнице земли, поднебесья, неба87?
Как мог я здесь сожительствовать с ней, непотребной?
По непробуждённости я сходился, а ныне в том, что я есмь, я стоек.
Безобразный, я пребывал в образах, в телах — заблужденье то время,
Когда неизменный, ею, изменчивой, я был заморочен.
Но не она виновата, сам я виновен в этом;
С ней необдуманно сблизясь, я привязанным здесь оказался.
Безобразный, я пребывал в образах, в телах — бестелесный;
Бесплотного, меня самость удерживала в плотском.
Бессамостного, меня удерживала то в тех, то в иных лонах
Происходящая от пракрити самость; до тех или других тел какое мне дело,
Блуждающему из одного лона в другое, утратившему знанье своей истинной сути?
С той, которую определяют как основу личности (аханкара), мне нечего делать.
Она меня привязывает вновь, себя размножив,
Но пробуждён я ныне, от самости, стяжания свободен;
Основой личности постоянно создаваемую самость
Я сбросил и, её отвергнув, к безболезненному обратился:
С ним, а не с той, бессознательной, хочу отождествиться,
С ним обрету покой, а с ней я не достиг единства;
Так, постигая Запредельное, пробуждается двадцать пятый;
Покинув преходящее, он к непреходящему, болезненному стремится.
Кто считает, что бескачественное стать качественным способно, а непроявленное способно к проявленью,
Постигший, что бескачественное изначально, становится подобным ему, о митхилиец.
Итак, учение о преходящем и непреходящем
Изложил я здесь, сообразно знанию и указаньям Шрути.
О несомненном, тонком, пробуждённом, непорочном
Тебе согласно Шрути возвещу; это знанье от меня постигни.
Согласно основоположениям обоих учений, я тебе изложил Санкхью и Йогу,
Но, собственно, что изложено как учение Санкхьи, есть и в учении Йоги.
Ведущее к пробуждению учение санкхьев, земли владыка,
Ради блага учеников здесь изложено чётко.
«Это писанье могуче!» — так сведущие люди утверждают.
Но и для того учения Йоги также есть в Веде предтечи.
Нет таттвы выше двадцать пятой, так учат, владыка народа,
По учению санкхьев она считается высшей основой (таттвой):
Этот от непробуждённости пробуждаемый и есть воистину пробуждённый?
Пробудившиеся и пробуждающие проповедуют учение Йоги.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста девятая глава.
Примечания:
74 Источником знания — букв. «областью знания». Поражает точность формулировки физиологических законов нервной системы, найденных европейской наукой в XIX, XX вв. В переводе на язык современной физиологии мысль шлоки сводится к следующему: существует воспринимающая (афферентная) и действующая (эфферентная) дуга единой функции нади (проводников нервной системы), то есть функции рефлекса. Тому, что теперь называется «рефлекс», в санскрите соответствует название индрии, общее для воспринимающей и двигательной функции. Импульсы афферентной дуги («знание») передаются двигательной дуге («действующие индрии»), таким образом формулируется Санкхьей основной закон функции нервной системы — рефлекс. Функции отдельных рецепторов дуги рефлекса специфичны; этот закон Санкхья выражает в теории специфичности свойств (вишеша) органов; например, раздражение органа зрения вызывает только специфический эффект (ощущение вспышек света, перелив цветов и прочее).
75 Основы личности — шлоки 5-6 уже чётко формулируют то, до чего европейская мысль дошла лишь через многие тысячи лет: nihil in intellectu est, quod prior in sensu non fuerit. Сила интуиции древних мудрецов Индии была такова, что они смогли уловить сущность явлений психической жизни и без техники европейской науки. Это поднимает очень интересный философский и психологический вопрос о характере культуры Древнего Востока и нынешней европейской: культура древности развивалась под знаком интраверсии, а современная культура — под знаком экстраверсии.
76 Ведение — смысл «видья» здесь и в следующей шлоке близок к смыслу «сознание», хотя для этого понятия есть в санскрите особые термины: читта, четана. Нужно заметить, как особенность данного текста, выраженное стремление ипостасировать пракрити, тогда как Санкхья рассматривает пракрити как материю, бессознательную по существу своему.
77 Преданье — смрити, Дейссен переводит: Gebot.
78 Знания — в этой шлоке термины джнана, джнея, виджнана употреблены в том же смысле, что и в 308.40.
79 Непреходящей — материя, по выражению «Бхагавадгиты» (XIII.19), и дух равно безначальны. Дух остаётся неизменным в своём покое, как Вишну, спящий на змие бесконечности среди безбрежного океана вечности (ср. фронтисписы второго [96] и пятого [99] выпусков этой серии). Его изменение нереально, это лишь грёза Реального, Махамайя, Йогамайя. Безжизненно покоится Шива под ногами Великой Матери. Он хранит в себе тайну Нирваны, которая неискушённому представляется просто как небытие. Реальность материи иная; в себе самой она несёт своё отрицание: как проявленное, материя нереальна, так как любая её форма основана на принципе Калы — времени, то есть Смерти. Область непреходящего начинается там, где кончается Кала, процесс. Пралая есть движение сворачивания, в точности соответствующее движению разворачивания, и проходит те же этапы, но в обратном порядке. Когда все таттвы оказываются втянутыми одна в другую, то заканчивается дифференциация. Обычно считается, что процесс останавливается на двадцать четвёртой таттве; особенность данного текста — это утверждение, что в процесс сворачивания входит и двадцать пятая таттва. Гуны, образовавшиеся нарушением равновесия саттвы, как волны на море, возвращаются в саттву, и материя принимает своё изначальное гомогенное состояние. Это основа всякой возможной ткани — прадхана. Уток — гуны, а узоры — таттвы. Эта основа, прадхана, и есть та изначальная материальная причина, которая, всегда пребывая в следствиях, меняя форму (горшок), в силу действенной причины (горшечник) остаётся неизменной (глина), по учению Санкхьи.
80 Основы — так приходится здесь переводить слово гуна, употреблённое вместо таттва; такой перевод оправдывается здесь первичным значением слова гуна — «волокно» и «кратность».
81 Называют полем — «а потому преходящим» (Дейссен).
82 Двадцать пятый — то есть двадцать пятый (Пуруша) также становится непроявленным, когда все двадцать четыре таттвы возвращаются в непроявленную природу (пракрити).
83 Бескачественен — все приведённые рассуждения — мастерское изложение диалектики непреходящего и преходящего; использован приём отрицания утверждения — тезиса. Философ показывает, что вся сущность антитезиса сводится к отрицанию тезиса, а потому антитезис не субстанционален в себе, но существует лишь как отрицание; таким образом, сущность тезиса и антитезиса одна, почему философ и утверждает: непреходящее и преходящее равно непреходящи; первое по сути, как тезис, второе, антитезис, при снятии диалектического процесса отрицанием отрицания; в этом и состоит логическая задача синтезирования, ибо синтез есть всегда утверждение утверждения, то есть тезиса, но только в более высоком логическом сечении. Антитезис необходим в диалектике становления, смысл которой заключается в снятии субстанциональности в акциденции, то есть в утверждении относительности всякого модуса (вичара). Значит, сила антитезиса сводится к отрицанию безусловного утверждения в относительности проявления. В рассматриваемой диалектической паре (бинере) отрицание утверждения (безусловности непреходящего) выражается как становление непреходящего преходящим; это осуществимо лишь как зеркальное отображение тезиса в антитезисе. Для данного бинера диалектический процесс выражается в кажущемся слиянии 25 таттвы (Пуруши, Атмана) с полем, то есть с остальными 24 таттвами (в Санкхье этот процесс иногда представляется как отражение Атмана в саттве, в силу чего возникает сознание). Логически такое слияние осуществляется нарушением антитезисом границы, ибо для антитезиса тезис по существу своему запределен. Такой логический процесс Гегель называет «осцилляцией границы». Так получаются отрицание утверждения и неустойчивое по сути утверждение отрицания. Процесс, как таковой, разворачивается в антитезисе, весь смысл которого в осуществлении динамики. Растворение таттв в пракрити не есть синтез бинера: двадцать пятый (тезис) — двадцать четыре таттвы (антитезис), но лишь только диалектическое протекание процесса сворачивания и разворачивания таттв имманентного пракрити. Поздняя Санкхья отказалась от разрешения разбираемого бинера и отказалась таким образом от монистической позиции санкхья-йогических упанишад и «Бхагавад-гиты». Наш текст рассматривает пралаю как снятие антитезиса, но такое снятие не уничтожает тезис, а лишь переводит его в латентное состояние. Иначе говоря, раз таттвы растворены, то двадцать пятому негде проявляться; субстанция (пуруша), оставаясь в себе, перестаёт отражаться в своём зеркале — акциденции, которое разбито. Так создаётся иллюзия исчезновения двадцать пятого.
84 Преходящим — нарушение осциллирующей границы выражается в системе Санкхьи таттвой аханкара, в силу которой абсолютный субъект получает кажущееся существование в индивидуальности, самости.
85 Истинность — очень трудно передать адэкватно санскритский термин таттватвам. Таттва есть «основа», «суть», «доскональность», то, что определяет реальность данного явления. Феноменологически — это действительность, нуменально — истинность; для выражения нумена перевод «основа» не подходит. Это понятие близко греческому husia. Дейссен переводит: «zu seiner wahren Wesenheit».
86 В воде — Дейссен переводит: «как рыба в воде по незнанию (сетей)». Дейссен так понимает и следующую шлоку.
87 Неба — букв. «обладающий верхом, серединой, землёй». Здесь имеется в виду «тройственный мир» или три отдела мира: небо, поднебесье и земля — сообразно с тремя первыми возгласами «головы» Гаятри (ведической мантры): «бхур, бхувах, свар». В тексте перечисление отделов дано в обратном порядке (по сравнению с Гаятри).
.jpg){kind=icon}
