Главы: 304 305 306 307 308 309 310
Васиштха сказал:
Выслушай о пробуждённом и непробуждённом, внимай учению о гунах;
Размножив себя самого, он (Единый Пуруша) те свои образы являет.
Изменяясь, преобразуясь, не пробуждается бодрствовать способный;
Он производит свойства88 (гуны), их поддерживает и поглощает.
Рады забавы89 изменяет он всё непрерывно, о владыка народа;
Но как постигшего проявленное пробуждённым его называют.
Непроявленное же (пракрити) его не постигает, сынок, ни как свободного от гун, ни как причастного гунам.
По этой причине иногда непроявленную природу обоснованно называют непробуждённой.
Хотя это непроявленное познаёт двадцать пятый,
Но всё же, и познавая, он по существу привязан; так учат Шрути;
Тогда говорят о непроявленной, негибнущей природе: «Он её еще не полностью постигнул».
А после постижения непроявленной называют пробуждённым
Того двадцать пятого90 махатму, но еще он не вполне пробудился.
Двадцать шестой, непорочный, пробуждённый (буддха), неизмеримый, вечный,
Двадцать пятую и двадцать четвертую (таттву) познаёт постоянно;
В видимое и невидимое входя своим состояньем, о, великолепный,
То обособленное91 Брахмо постигает непроявленную пракрити.
Ни обособленного, ни двадцать пятого не видит двадцать четвертая (таттва).
«Я — иной», — пробудясь, думает о себе двадцать пятый;
Тогда, прозрев Непроявленное92, он освобождается от пракрити;
Если он пробуждается в Запредельном, бодрствующем, непорочном, чистом
Двадцать шестом, тигр-раджа, он истинной пробуждённости достигает.
И тогда он покидает непроявленную пракрити, поддерживающую произрождение — растворенье.
Освободясь от свойств (гун), он постигает, что пракрити бессознательна и причастна гунам;
Он становится обоснованием (дхармой) обособленности93, непроявленное постигнув,
Достигнув обособленности, он своего полного освобождения достигает.
Безосновное (ниртаттвам), нестареющее, бессмертное эту основу (таттву) именуют;
Достигнув своей собственной основы (таттвы), он именуется обладающим основой и необладающим, о даров податель,
Ибо мудрые учат о двадцати пяти основах (таттвах),
А этот двадцать шестой не есть таттва: пробуждённый, он от таттв свободен.
Он быстро освобождается от основы (таттвы); это — пробуждения признак.
«Я — двадцать шестой», — так мудрый, нестареющий, бессмертный постигает,
И только отрешённостью и силой такого постиженья он приходит к тождеству; это несомненно.
Бодрствующим двадцать шестым пробуждённый, он становится непознающим94;
Это противопоставление95 еще множественностью называется в Санкхье и Шрути
У двадцать пятого, который способен сочетаться с сознаньем96.
Для него лишь тогда наступает одиночество97, когда он не познаёт через буддхи;
Пробудившийся, в силу пробуждения, идет к тождеству, о митхилиец.
Быв опорой (дхармой) привязанности, он становится в себе от привязанности свободным, владыка народа,
Непривязанного двадцать шестого, нерождённого, владычного98 достигнув.
Владычный, он покидает непроявленную природу (пракрити), когда постигнет,
Что двадцатичетырёхосновная природа утратила соки вследствие постижения двадцать шестого.
Вот о непробуждённом, пробуждающемся, безупречный,
И о пробуждённом рассказано досконально по учению Шрути.
Так же множественность и единство следует рассмотреть согласно учению писаний (Санкхьи),
«Как мошка на смоковнице99» — таково этих двух различье,
И «как рыба в воде» — так воспринимается это различье;
Так следует подходить к единству и различию тех двух (пуруши и пракрити).
Итак, об Освобождении говорится как о сумме познаний о непроявленной (пракрити),
О пребывающем в этих её телах двадцать пятом.
Так говорят: «Из области пастбища100 чувств он должен освободиться» —
Только так, а не иначе он может освободиться — таково умозаключенье.
Он иной, с иным законом, хотя с природой (пракрити) он сочетался;
В силу чистоты он становится чистым, в силу мудрости — мудрым,
Приобщаясь освобождению, тур-человек, он становится освобожденным;
От разделяющего начала101 (дхармы) освободясь, он сам становится освобождённым.
Сочетаясь с освобождающим102 началом, он достигает свободы,
Чистый делами, он становится чистым, сияющим безмерно;
Приобщаясь непорочному, сам становится непорочным;
Обособленным он становится, с обособленным встретясь.
Самоопорный103, через самоопорного он самоопорности достигает.
Так, махараджа, я сообщил тебе истину согласно её сути и цели;
Принявший как цель, свободу от самости самоочищением достигает вечного Брахмо.
Нестойкому в Веде ты не должен передавать этого ученья, раджа;
Стремящемуся к освобождению, взыскующему научения это пробуждающее знание передавать подобает.
Неправедному, лживому, криводушному, коварному его передавать не надо
И тому, кто своей учёностью других мучит; а кому сообщать можно, про то слушай:
Благочестивому, праведному, не любящему порицать другого,
Постоянно бодрствующему, деятельному, терпеливому, благожелательному, очищенному йогой,
Благонравному, не любящему пересудов, любящему уставы, хорошо усвоившему Шрути,
Знающему, избегающему зла, терпеливому, самообузданному, умиротворённому — таким сообщать подобает.
Полностью лишённому таких свойств не следует сообщать об этом чистом, запредельном Брахмо.
Передавая недостойному, не достигает блага такой учитель дхармы.
Не следует сообщать не блюдущему обетов, даже если бы он обещал всю эту землю, полную сокровищ.
Но, покорившему чувства, царь народа, это высшее следует сообщать не колеблясь.
Не будет у тебя никакого страха, Карала, теперь, когда ты выслушал о том запредельном Брахмо.
Высочайший очиститель есть это, правильно изложенное, свободное от скорби учение о сущем без конца, середины, начала,
О том, чьё рождение неисследимо, что не смертно, безболезненно, что свободно от страха, что благо, раджа.
Взирай на то, покинув заблужденья, отринув всё, постигнув суть познанья.
Я же принял его из уст вечного Хираньягарбхи104, царь народа,
Умилостивив, как ты меня ныне, того вдохновенного мыслителя, который есть вечное Брахмо.
Как ты меня вопросил, владыка царей, как ныне тебе я поведал это ученье,
Так и я воспринял от Брамы, владыка царей, это великое знанье, высочайший путь, ведущий к Освобожденью.
Бхишма сказал:
Итак, тебе поведано о Запредельном Брахмо, откуда нет возврата.
Двадцать пятый105, по учению великого риши, махараджа,
Вновь подлежит возврату, хотя и достигнув знанья о высшем,
Если, просыпаясь, нестареющего, бессмертного не постигает по сути.
Это высшее знание, дающее благо, сын мой,
Сообщённое великим риши, я сообщил досконально.
От Хираньягарбхи его получил Махатма риши Васиштха;
От тигра-риши Васиштхи — великий риши Нарада,
От Нарады я воспринял это учение о вечном Брахмо.
Перестань скорбеть, вняв учению о высшем пути, Индра кауравов,
У того, кто постиг преходящее — непреходящее, страх исчезает;
Но у того, кто этого не постиг, страх остаётся.
Не распознавая, с затемнённым сознанием, он через мир пробегает всё снова и снова;
После смерти он принимает тысячи рождений, кончающихся смертью.
Он в мир богов, или людей, или зверей попадает,
Пока со временем не очистится от этого океана незнанья.
Ужасный океан незнания бездной непроявленной природы называют,
День ото дня туда погружаются существа, Бхарата.
Ты себя извлёк из вечной бездны непроявленной пракрити,
Поэтому, царь земли, ты свободен от мрака и страсти.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста десятая глава.
ОКОНЧЕНО «БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ»
Примечания:
88 Свойства — гуны. Как и в предыдущей главе, Дейссен передаёт здесь термин гуна через «эволюция».
89 Забавы — эта шлока интересна как один из наиболее ранних текстов, высказывающих идею о творчестве мира как о забаве, игре творца. Мне не известно ни одного места в главных Упанишадах, где бы защищалась идея божественной, космической игры. В памятниках философии Ньяя эта идея высказывается глухо и мельком. Она получила своё широкое развитие в тантризме (не только шиваитском, но и буддийском). Интересно, что в данной шлоке ещё не употреблён термин лила, закреплённый тантрами. В данной шлоке употребляется иной синоним крида. Учение о божественной игре нашло себе широкое поэтическое выражение в гимнах (стота, киртана) бенгальских бхактов разнородных толков.
90 Двадцать пятого — во избежание путаницы по существу приходится несколько уклониться от подлинника по форме — не соблюдать рода порядковых числительных; дело в том, что, хотя таттвы в сущности заканчиваются двадцать четвёртой, двадцать пятый и двадцать шестой по существу не таттвы, а то, что запредельно природе (пракрити), ибо они символизируют пурушу и Пурушоттаму; общий счёт не прерывается, и все порядковые числительные одного рода. У читателя, недостаточно освоившегося с терминологией Санкхьи, этот момент может выпасть из поля внимания; поэтому я предпочёл слегка изменить форму и дать порядковые числительные в мужском и женском роде.
91 Обособленное — кевала — это важный симптом для философии Санкхьи; можно сказать, что до известной степени он определяет линию развития школы. Термин выражает идею обособленности, замкнутости в себе. Такое состояние называется «кайвалья», «обособленность», «изоляция». Для йоги Патанджали и для поздней Санкхьи такое состояние и есть конечная цель стремления. Чем древнее памятник, тем реже встречается это слово в указанном смысле. В Упанишадах, насколько мне известно, слово «кайвалья» встречается только в упанишаде того же имени. Упанишада описывает состояние отрешённого, как слившегося с миром и поклоняющегося вездесущему Шиве. Здесь «кайвалья» равносильна «мокше» и понимается в теистическом духе, свойственном всей упанишаде. В «Махабхарате» в текстах, насчитывающих 24 таттвы, уже можно встретить употребление слова «кайвалья» в смысле, придаваемом ему Йога-сутрами, но в текстах, говорящих о 25 или 26 таттвах, то есть более близких Упанишадам, этот термин не встречается, там говорится или просто о мокше, или же об йоге, понимаемой как единение. Особенно чётко это видно в «Бхагавадгите». В разбираемом тексте слово «кайвалья» употребляется приблизительно так, как и в упомянутой выше упанишаде. Это важно для понимания линии, вернее линий развития Санкхьи от Упанишад через «Бхагавадгиту», Нараянию, Бхагавата-пурану к Раманудже. Позже этот термин отмирает и укрепляется термин йога в смысле бхакти-йога. Для выражения идеи отрешённости от мирских соблазнов пользуются терминами «санньяса» и «тьяга», причём эти термины очень нечётко разграничиваются (ср. «Бхагавадгита», начало XVIII главы). По линии развития Санкхьи к Санкхья-карике и Йоги к сутрам Патанджали за кевалам укрепляется смысл: «обособленность», «изоляция».
92 Непроявленное — здесь разумеется двадцать шестой, а не пракрити, чтобы подчеркнуть этот момент, слово написано с заглавной буквы.
93 Обособленность — «кеваладхарма»; Дейссен, сильно упрощая, переводит через «Абсолют»; филологически это очень близко санскритскому термину (absolvere — «обособлять», «отрешать»). Но термин «абсолют» в европейской философии получил так много смысловых оттенков, что в данном случае лучше его не вводить, чтобы не придавать расплывчатое значение переводимому высказыванию. Обычно словом «абсолют» пользуются монисты для выражения идеи безусловного начала, полагаемого в основу той или иной монистической системы, тогда как кайвальям в конечном счёте получило плюралистический оттенок «монады» в лейбницевском смысле (без учёта «верховной монады», которой Лейбниц насильственно заканчивает построение своей системы) или оттенок значения «вещь в себе» (Ding an sich) при плюралистическом понимании Канта. Очень затруднительна передача второго члена сложного слова «kevaladharma». Дейссен его просто опускает. Думаю, что здесь слово dharma означает довольно туманное понятие — «онтологическая основа», но не в смысле «субстанция», а опять-таки в монадологическом смысле — «держава», «замкнутый в себе мир», и потому не имеющий измерения, как не имеет измерения точка, являющаяся лишь онтологической потенцией.
94 Непознающим — в индийской философии понятия «познание» и «сознание» часто слабо разграничиваются, так что отрицание способности (или возможности) познания становится равносильным отрицанию сознания. Этот по существу атеистический взгляд не является особенностью школы Санкхьи; его очень последовательно проводит Яджнавалкья (Брих. уп. II.4.6 и сл.), доказывая, что познание возможно лишь при наличии субъекта и объекта, а так как в Брахмо снимается всякий объект, то снимается и познание, а следовательно, и сознание. Возможно, что ссылка на Шрути в следующей полушлоке имеет в виду именно данное место Брихадараньяки. Известно, что Йога понимает состояние самадхи в противоположном смысле, как крайнюю напряжённость сознания, отрешённого от какого бы то ни было познания.
95 Противопоставление — текст слишком лаконичен и требует разъяснительного слова. Ясно, что слово «это» данной шлоки относится к только что сделанному замечанию о познании, поэтому Дейссен вносит пояснительные слова: «противопоставление субъекта и объекта в познавании». В противовес двадцать шестому, осуществляющему тождество субъекта и объекта, за двадцать пятым остаётся способность познавания (джнана) и сознания (четана), что и удерживает его в пределах множественности; все представители бхакти-йоги настаивают на этом. Для Рамануджи это есть один из основных моментов, защищаемых им против ведантистов школы Шанкары.
96 Сознаньем — в тексте четана (от чит) — «мыслить», «сознавать», «мышление», «сознание» Seele, Geist. Дейссен выбирает последнее значение, а потому иначе разбивает фразы текста, нежели это сделано в предлагаемом переводе. Мне представляется правильным по мысли сочетать эту шлоку с 17б-18а, то есть понимать высказывание так: поскольку существует познавание, постольку существует и сознание (cetana), а значит, и множественность, то есть ход рассуждения тот же, что и у Яджнавалкьи. Дейссен, принимая для cetana значение Geist, вынужден по смыслу связать 18б и 19а; он переводит: «Denn für den Fünfundzwanzigsten, welcher mit dem rein Geistigen zur Einheit zusammenfliesst, besteht diese Einheit erst dann, wenn er nicht mehr durch die Buddhi erkennt», что логично с точки зрения правоверного кантианства, но внутренне противоречиво для Санкхьи. Ясно, что вопрос сводится к значению слова четана в системе эпической Санкхьи. Слово это ни в «Бхагавадгите», ни в Анугите не принимается в смысле Geist, что представляется мне решающим.
97 Одиночество — в тексте «экатвам» противопоставляется понятию «нанатвам»; это позволяет в данном тексте «экатвам» понимать в смысле «кайвалья», то есть в духе атеистической Санкхьи, а не в смысле «самграха», «йога» Гиты. «Экатва» в Гите употреблено 2 раза: VI.31 и IX.15. Контекст VI.31 не оставляет сомнения, что здесь «экатвам» употреблено в смысле «йога». Для IX.15 БПС даёт значение «тождество», здесь «экатва» противопоставляется «притактва», весьма близкому по смыслу «кайвалья», то есть и здесь Гита понимает это слово как «единение», «объединение», которое противопоставляется «разъединению». Во второй шлоке слово «саматва» — «тождество» следует понимать как «самотождество». В таком переходном тексте, как разбираемый, требуется очень тщательный анализ философских терминов, без чего легко утратить историческую перспективу.
98 Владычного — вибху — «мощный», «владычный»; Дейссен переводит Allgegenwärtigen, с чем трудно согласиться, так как для двадцать шестого категория пространства (акаша) снимается в числе прочих двадцати четырёх таттв.
99 На смоковнице — мошка на листе смоковницы, как бы сливающаяся с ним, но в действительности вполне отличная от него, так и рыба в воде, как всегда в опыте связанные явления, но в действительности совсем различные — классические примеры, иллюстрирующие взаимоотношения пуруши и пракрити. Как общеизвестные, они приводятся в текстах без особых пояснений.
100 Пастбища — гочара — «пастбище» органов чувств, то есть явления пракрити, из области которых должен освободиться человек.
101 Разделяющего начала — то есть от двадцати четырёх таттв.
102 Освобождающим — то есть двадцать шестым началом.
103 Самоопорный — svatantras, то есть обладающий своей тантрой; первое значение тантра — ткацкий станок, ткань; отсюда — длящееся основное действие, ритуал, принцип, учение, опора; с отрицанием — независимость; Дейссен переводит: «Абсолют».
104 Хираньягарбха — «золотое семя», или риши Капила, которому приписывается создание философии Санкхьи, о нём упоминается в Швет. уп. Дейссен отождествляет его с Брамой.
105 Двадцать пятый — Дейссен понимает это место иначе: он принимает «панчавиншо» за винительный и соединяет в одно высказывание первую и вторую полушлоки: «Тебе поведано... о Брахмо, о двадцать пятом», но такое понимание противоречит всему предыдущему изложению, где двадцать пятый не отождествляется с Брахмо, наоборот, о двадцать пятом говорится как о пробуждающемся, который может слиться с двадцать шестым, но может и не слиться в зависимости от степени пробуждённости, то есть знания. Эта же мысль повторяется в сорок третьей и сорок четвёртой шлоках.
.jpg){kind=icon}
