Главы: 312 313 314 315 316 317 318 319 320
Яджнавалкья сказал:
О пребывающем в непроявленном ты спрашивал меня, царь народа,
Запредельном, тайном; царь, ответ на этот вопрос, внимательно слушай,
Когда согласно зыбкому52 уставу я странствовал уныло,
Жертвенные изречения мне передал Адитья53.
Великим жаром подвига я почтил знойного бога,
И сказал мне тогда безупречный, благосклонный владыка Сурья:
«Избери какой хочешь труднодостижимый дар, певец-риши,
И, ублажённый тобой, я его предоставлю, хоть и труднодостижима моя милость!»
Тогда, склонив голову, я сказал одетому в пламя:
«Еще не употреблявшиеся жертвенные изречения (яджус) скорей познать желаю!»
Тогда мне сказал владыка: «Я сообщу их тебе, дваждырождённый.
Здесь сама Сарасвати, став словом, в твоё тело проникнет».
«Открой свои уста!» — еще сказал мне владыка.
Тогда в открытый мой рот Сарасвати проникла.
Опалённый, я тогда вошёл в воду, царь безупречный,
По неведенью разъярясь на махатму Ярилу.
Тогда, опалённому, мне сказал лучистый владыка:
«Потерпи мгновение, жар тебе станет прохладой».
Заметив, что я остыл, творец света, владыка вновь мне молвил:
«Веда тебе предложена, с её подразделениями, добавленьями, дваждырождённый,
Всю Шатапатху (брахману) ты провозгласишь, тур, среди браминов!
В силу этого ученья ты не будешь вновь рождаться.
Того желанного пути ты достигнешь, что вожделен для Санкхьи и Йоги!»
Так молвив, владыка в себя возвратился54.
Возвещенному вняв, по исчезновении сияющего бога,
Радостный, я пришел домой, о Сарасвати размышляя.
Тогда неизъяснимо прекрасная, украшенная гласными и согласными55, появилась
Богиня Сарасвати; слог АУМ у неё на челе был начертан.
Я тогда богине Сарасвати по уставу оказал почтенье
И превосходнейшему из пламенеющих; потом сел, углубясь в размышленье.
Тогда всю Шатапатху (брахману56) с изборником, с Тайноучением
И с дополненьями я создал в крайнем восторге.
Я с сотней лучших учеников изучал их
К досаде махатмы моего дяди57 с его учениками.
Тогда я, окружённый учениками, как лучами солнце,
За махатму твоего отца распростёр жертву, о махараджа,
И пред очами Дэвалы я потребовал за чтение Веды
Полагающуюся половину дакшины, чем дядю разгневал,
Однако муни Суманту, Пайла, также Джаймини
И твой отец со мной согласились.
Пятьдесят жертвенных изречений от Блистающего я получил, о безупречный,
Тогда же вздыматель волос58 мне передал Пурану.
Так с помощью богини Сарасвати я сперва произвёл семя,
И властью Сурьи мне удалось, владыка народа,
Создать Шатапатху; не бывшую раньше, я создал,
Как я того пожелал; этот правый путь был указан
Досконально ученикам; было наставлено все собранье;
Глубоко радуясь, все ученики просветленными уходили.
Пятнадцать ветвей есть знание, откровение Творца Света;
Расположив по желанью, нужно о них размышлять, как о предметах познанья.
Что такое здесь брахманическая закономерность59, что непревосходимый предмет познанья?
Так размышляя, пришёл меня спросить об этом гандхарва
Вишвавасу, познавший науку Веданты, о раджа;
Он поставил двадцать четыре вопроса, касающихся веденья60, земли владыка.
Согласно науке о доказательствах (анвиншике), он и двадцать пятый вопрос поставил,
Что такое Вселенная? Что не-Вселенная? Что жеребец? Что кобыла? Что Митра — Варуна?
Что такое знание? Что предмет знаний? Что такое незнающий? Знающий? Что такое «Ка»? Что такое страдающий? Нестрадающий что такое?
Что такое «пожиратель солнца»? Солнце? Что такое наука? Что не-наука?
Что такое ведомое? Неведомое? Что такое подвижное? Что неподвижное, раджа61?
Что изначальное? Что негибнущее? И последний вопрос: что гибнет?
Я так сказал, махараджа, превосходному радже гандхарвов,
Ставившему последовательно целесообразные, высочайшие вопросы:
«Чуточку подожди, пока обдумаю это».
«Ладно», — так молвив, пребывал в молчанье гандхарва.
Тогда о богине Сарасвати я снова подумал,
И ответ на эти вопросы я манасом спахтал в себе, как масло.
Здесь и Упанишаду с дополнением в себе я спахтал, о, земли владыка,
Манасом взирая на высшую науку доказательств (анвиншики), сын мой.
Это ведение четвертого посмертного состояния, тигр-раджа,
Я тебе уже возвестил62, оно проистекает из двадцати пяти вопросов.
Затем, раджа, я так сказал радже Вишвавасу:
«О том, что ты здесь, владыка, вопрошая нас, спрашивал, внемли:
Ты спрашивал, что такое Вселенная и не-Вселенная, знай же, владыка гандхарвов,
Вселенная это высшая, непроявленная природа, страшная для того, что было и что будет63.
Эта природа определяется тремя гунами, раз она производит гуны, но Вселенная неделима64;
А парой коней (жеребцом и кобылой), то же самое называют.
Говорят: непроявленна пракрити, бескачествен пуруша;
Так вот: Митра есть пуруша, Варуна — пракрити.
Пракрити называют познаньем65; неделимое66 — предметом знания.
Незнающий-знающий67 — это пуруша, почему его и называют нераздельным68.
О страдающем и нестрадающем «Ка» так говорится: «Ка» — это тот же пуруша.
Страдающая называется пракрити, нестрадающий есть нераздельный пуруша.
Далее: непознаваемое есть пракрити, познаваемый69 — пуруша.
Ты меня спрашивал, что подвижным и неподвижным называют — так слушай!
Подвижной называют пракрити как материальную70 причину гибели и произрожденья;
Пуруша, устроящий и производящий вселенную, считается неподвижным.
Но всё же предмет знания есть непроявленная природа, а пуруша непознаваем.
Оба они бессознательны71, оба непреходящи, вечны72.
Путём достоверного исследования внутреннего атмана73, как нерождённые, постоянные, они постигаются оба.
На основании непрерывности произрождения здесь называют пракрити нерождённой и непреходящей.
Так как гибели пуруши не наблюдается, то его негибнущим называют.
Так как гуны преходящи, то и пракрити преходяща; пурушу на основании его творческой деятельности74 мудрые называют непреходящим.
Вот тебе доказательства учения; в четвёртом75 речь идёт о потустороннем.
Человек, непрестанно занятый делами и так приобретший богатство и знанье,
Видит одну цель изучения всех Вед, о Вишваваса.
То, откуда всё произведено, в чём всё порождается и умирает,
Кто этого не постигает как истинную цель Вед и как подлежащее познанию, превосходный гандхарва,
Если он даже с дополнениями и окончанием76 все Веды изучит,
Тот всё равно лишь носитель Вед и смысла Вед не постигает.
Кто, желая получить масло, пахтает молоко ослицы, превосходный гандхарва,
Тот помёт там увидит, а не масло и сливки!
Кто, зная Веды, не отличает достойного познания (пурушу) от недостойной познанья (пракрити),
Тот просто считается бестолковым и лишь носителем знанья.
Внутреннему преданный предельно должен на этих двух взирать постоянно.
Чтоб для него смерть и рождение не повторялись снова и снова.
Непрестанно размышляющий о рождении и смерти,
Здесь эти три преходящие77 покинув, утверждается на непреходящей основе (дхарме).
Кто так напряжённо, день ото дня на это взирает, сын Кашьяпы,
Став таким образом обособленным, прозревает двадцать шестого.
Одно — Непроявленный, вечный, другое — двадцать пятый.
Рассматривая ту двоицу, «это одно» — так учат благие;
Поэтому они не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым.
Побуждаемые страхом рождения — смерти, запредельного ищут санкхьи78.
Вишвавасу сказал:
Тот двадцать пятый, о котором ты, лучший брамин, возвещаешь,
Действительно ль он существует или он не существует в действительности да благоволит сказать мне владыка.
Я слыхал беседу Джайгишавьи, Аситы-Дэвалы,
Певца риши Парашары, премудрого сына Варшаганьи,
Бхригу, Панчашикхи, Капилы, Шуки,
Махатм Гаутамы, Арштишены, Гарги,
Нарады, Асури, премудрого Пуластьи,
Санаткумары, Махатмы Шукры
И моего отца Кашьяпы; некогда я слышал
Непосредственно слово Рудры, также премудрого Вишварупы,
Поочередно от богов, предков, дайтьев
Я воспринял, что это полнота познания, так они говорили.
И от премудрого владыки брамина я хотел бы это слышать,
Ибо владыка — лучший из лучших, уверен в себе, премудрый.
И нет для тебя ничего неведомого, ибо океаном Писания считается владыка,
Брамин, так говорится в мире богов и предков;
Великие риши, ушедшие в мир Брамы, так возвещают
О твоём блеске, также владыка пламенеющих, вечно дающий Адитья.
Брамин, ты целиком воспринял учение Санкхьи
И особенно, о Яджнавалкья, учение йоги.
Несомненно, ты — пробуждённый, ты всё подвижное и неподвижное постигаешь.
Услышать хочу об этом знании, сбитом, как масло из сливок.
Яджнавалкья сказал:
Ты всё сам постигнешь, так я считаю, превосходный гандхарва;
Согласно Писанию познай, раджа, то, что ты знать желаешь.
Не познающую пракрити познаёт двадцать пятый,
Но, о гандхарва, двадцать пятого не постигает пракрити.
Так как «она познаваема, её называют основой ткани — «прадханойх-
Познавшие Санкхью и йогу согласно учению Шрути.
Взирающий, но незрячий79, тот, другой всегда смотрят
На двадцать шестого, двадцать пятого и двадцать четвёртого, о безупречный.
И, взирая, он всё же не видит того двадцать шестого, который на него сверху взирает.
Ибо двадцать пятый воображает: «Нет никого меня превыше».
Но людям, прозревающим знание, за двадцать четвёртого80 не следует держаться:
Рыба проникает в воду и движется там собственной силой.
Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают;
Из-за привязанности, сожительства, из-за постоянных мечтаний
На время погружается в природу тот, кто не постиг единства;
Но, отвратясь от самости81, со временем он выплывает.
Но когда он постигнет: «Я — одно, а то — другое», о дваждырождённый,
Тогда, став обособленным он начинает видеть двадцать шестого.
«Высший — одно, двадцать пятый — другое» так он полагает, о раджа;
Но состояние Высшего постигая, «Они едины82», — говорят святые.
Оттого не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым
Побуждаемые страхом рождения — смерти последователи Санкхьи и йоги, о сын Кашьяпы.
Чистые, устремлённые в запредельное то на двадцать шестого взирают,
Когда, став обособленными, они постигают двадцать шестого,
Такой всеведающий мудрец не подвержен повторным рожденьям.
Так о непробуждённом и пробуждающемся, о безупречный,
И о пробуждённом досконально сказано мной согласно Писанью.
Пробужденный не видит разницы между зрящим и незрящим, между покоящимся и таттвой83, сын Кашьяпы,
Между обособленным (кевалой) и необособленным, между изначальным двадцать пятым и ему запредельным.
Вишвавасу сказал:
Ты прекрасную истину изрёк, владыка, целостную, умиротворяющую; она — богов начало.
Да будет мир и счастье тебе, владыка, разумом навсегда приобщён ты мудрости, да будет тебе поклоненье.
Яджнавалкья сказал:
Так молвив, красотой сияя, он вознесся на небо;
Весьма удовлетворённый, приветствовав меня, прадакшину совершил махатма.
Он всем небожителям, начиная с Брамы и всем, кто внизу обитает, владыка раджей,
Преподал это ученье, они на праведный путь умиротворения вступили.
Все последователи Санкхьи, радующиеся основам Санкхьи, также йогины, радующиеся основам Йоги,
И другие люди, стремящиеся к освобожденью, правде этого ученья стали причастны.
«Освобождение, лев-раджа, рождается от знания, а не от неведения», — так говорят, о людей владыка,
Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти.
Верующий, получая знание от брамина, кшатрия, вайшья, даже от низкого шудры, всегда благочестиво
Должен его принимать, чтобы, даже преисполненный веры, он не попал под власть рождения и смерти.
Все варны: брамины и происшедшие от браминов — все они постоянно носят в себе Брахмо;
Сущность закона познания Брахмо я возвещаю: вся целокупность Вселенной есть Брахмо.
Из уст Брамы родились брамины, кшатрии же из его рук родились,
Из пупка — вайшьи, из стоп — шудры; так, не иначе понимать, нужно варны.
Так по неведению, получив за дела те или иные лона, идут вновь к небытию, раджа,
Варны, лишенные знанья; из-за ужасного неведения они попадают в лона, в путы пракрита.
Поэтому знание нужно искать везде, ибо оно пребывает везде — я тебе уже говорил об этом;
Брамину, стоящему в нём, или кому иному, так утверждённому прочно, освобожденье обещано, царь народа.
Всё, о чем ты меня вопрошал, я тебе изложил досконально; итак, живи без печали,
Этому следуя, раджа; запредельного ты достоин. Всё полностью сказано. Да пребудет с тобою постоянно счастье.
Бхишма сказал:
Наставленный так Яджнавалкьей, разумный раджа,
Владыка Митхилы остался тогда доволен.
Когда удалился оттуда, приняв прадакшину, тот превосходный муни,
Потомок Дэварати, владыка народа, там остался сидеть, познав Освобожденье.
Золото, десять миллионов коров он роздал,
Пригоршни самоцветов он дал браминам.
На княжество Видехи он поставил сына,
И стал жить царь Митхилы, отшельника долг выполняя,
Полностью изучая мудрость Санкхьи, писания Йоги,
Презрев закон и беззаконие, годные для черни, владыка раджей.
В обособленности пребывал постоянно, решив так: «Я бесконечен!»
А право — бесправие, зло и добро, даже правда — кривда,
Рождение — смерть — для черни, так он считал о, владыка раджей.
«Проявленное — дело непроявленной природы», — так постоянно, царь народа,
Смотрят йогины и санкхьи, приводя доказательства этому в своих писаньях.
От желанного — нежеланного свободное, высочайшее запредельное Брахмо пребывает во благе.
Познавшие называют то постоянным, чистым, поэтому и ты будь чистым.
О том, что соглашаются дать, что принимается или даётся,
О том, что даёт или берёт кто-либо, знай, превосходный раджа.
Тот, кто даёт иль принимает, пусть мыслит: «Это — непроявленная природа».
«Атман принадлежит только Атману, выше него может ли быть что иное? —
Так постоянно думай и ни о чём другом не заботься.
Лишь незнающий непроявленную природу, с качествами или без качеств,
Предаётся посещению криниц и совершению жертв — неразумный, недальновидный,
Ни изучением писаний, ни умерщвлением плоти, ни жертвами, радость куру,
Нельзя достигнуть состояния Непроявленного (Пуруши): только знающий Непроявленного достигает величья.
Таким образом состояния Махана достигают
Или основы личности (аханкары), или выше этого состоянья.
Те, что, изучая Писанье, познают Вечное, запредельное непроявленной природе.
Полностью достигают свободы, в том, что есть Бытие-Небытие, и не вкушают ни рожденья, ни смерти.
Это знание получено мной от Джанаки, он же в свою очередь получил его от Яджнавалкы»,
Знание лучше жертвоприношений: знание спасает от труднопроходимой самсары не жертвы,
Труднооборны рождение, гибель; сведущие в науке считают их не относящимися к сутям84 (бхутам), раджа;
Достигшие неба жертвами, тапасом, самообузданием, обетами ниспадают на землю.
Поэтому почитай Запредельное, великое, чистое, освобождающее, непорочное, очищающее, благое;
Царь, познав поле жертвой знания, почитай основу (таттву), и станешь ты мудрым (риши).
Тот, кто следует этой упанишаде, некогда преподанной Яджнавалкьей царю Джанаке,
Тот в непреходящее, вечное, благое, бессмертное, беспечальное То вступить достоим,
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста двадцатая глава.
ОКОНЧЕНО «БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ»
Примечания:
52 Зыбкому — arṣana; Дейссен переводит «ведическому».
53 Адитья — Дейссен замечает, что речь идёт о белой Яджурведе, ссылаясь на Брих. уп., VI.5.3.
54 Возвратился — то есть вновь вошёл в солнечный диск. Дейссен переводит: «закатился» (ging zur Rüste).
55 Согласными — ожерелье из букв — варнамала имеет своё особое эзотерическое значение, которое излагается в Варнамалатантре, в памятнике, изданном Авалоном в его тантрической серии (т. X).
56 Шатапатха-(брахману) — брахмана ста путей — один из самых авторитетных и крупных по объёму памятников ведической литературы. Шатап. бр. относится к Яджурведе, ряд мантр которой приписывается Яджнавалкье. Шатап. бр. состоит из четырнадцати отделов, касающихся тех или иных моментов разных жертвенных ритуалов. Среди ритуалистических указаний в эту Брахману вкраплено великое множество фольклорных и мифологических текстов. Четырнадцатый отдел есть Араньяка — книга для пустынножителей, лесных отшельников. В араньяку, как обычно, включены соответствующие упанишады, в данном случае Брихадараньяка-упанишада, одна из самых крупных и авторитетных упанишад.
57 Дяди — «матула» — дядя с материнской стороны; это родство считалось важнее, чем такое же родство со стороны отца. Дейссен поясняет, что речь идёт о Вайшампаяне.
58 Вздыматель волос — «ромахарша»; эпитеты солнца часто относятся к волосам его, то есть к лучам.
59 Брахманическая закономерность — брахманьям рита; Дейссен переводит «святая правда». Рита (м. р. или ср. р.) — ведическое божество, почти не персонифицированное, выражающее идею непреложно-закономерного движения небосвода, безусловного порядка, а потому справедливости, правды.
60 Веденья — Дейссен переводит: «Вед».
61 Раджа — обращение Яджнавалкьи к Джанаке.
62 Возвестил — см. гл. 319.
63 Что будет — то есть для всего проявленного, так как оно растворяется в непроявленном.
64 Вселенная неделима — идея целокупности мира — одна из удивительных философских идей древности. Из древних культурных народов первыми дошли до неё индийцы (китайское учение о Дао индийского происхождения). Идею непреложного миропорядка выражала уже ведическая Рита.
65 Познаньем — то есть к пракрити относятся психические таттвы: буддхи, манас, индрии (Дейссен).
66 Неделимое — здесь в смысле проявленной и непроявленной пракрити (ср. 320.38).
67 Незнающий-знающий — то есть пуруша, связанный с пракрити и освободившийся знанием.
68 Нераздельным — как единственный субъект познания (Дейссен).
69 Познаваемый — это несколько необычное определение Пуруши, как предмета познания, вытекает из учения о нём, как об единственном субъекте познания, вернее самопознания. Санкхья настаивает на бессознательности пракрити, Веданта просто отрицает природу как чистое марево, майю, а поэтому вопрос о сознании и познании может ставиться только в категории духа. Пока человек находится в области психических таттв пракрити, включая сюда и буддхи, он не достигает познания пуруши, так как для этого требуется то знание, которым может обладать лишь чистый субъект познания. Для Шанкары представлялось задачей философии не объяснение субъекта познания, которого он принимал как данность, а объяснение иллюзорного, по его мнению, объекта — майи.
70 Материальную — это слово совершенно основательно вставляет Дейссен, так как индийская логика очень строго разграничивала понятия: материальная и действующая причина. Поздняя Санкхья видит в Пракрити материальную причину, вопрос о действующей причине менее ясен. С одной стороны, Санкхья чем дальше, тем категоричней настаивает на непричастности Пуруши к процессу миропроявления, с другой — традиции Упанишад сказываются в текстах ранней Санкхьи, где признаётся то или иное участие пуруши в мировом процессе. В тексте слово «производящий» (karta) Дейссен переводит «допускающий», что сильно изменяет смысл текста в сторону поздней Санкхьи. Думаю, что правильней оставить текст так, как он есть. Неустойчивое положение текстов «Махабхараты» в учении об участии пуруши в процессе миропроявления отмечается не в одном только разбираемом тексте, но и в ряде других и представляет значительный исторический интерес, так как позволяет проследить ещё малоизученный процесс развития философии Санкхьи.
71 Бессознательны — Яджнавалкья решительно отрицает возможность сознания «после смерти», как сказано в Брих. уп. в беседе Яджнавалкьи со своей женой Майтреей. Вернее сказать, не «после смерти», а по достижении тождества. Доказательство построено на аргументе: всякое познание необходимо требует субъекта и объекта познания, что несовместимо с тождеством. Это блестящее доказательство ни по форме, ни по содержанию нисколько не уступает лучшим сократическим диалогам Платона. Санкхья очень рано приняла точку зрения Яджнавалкьи и отрицала наличие сознания у Пуруши и пракрити, рассматривая их с точки зрения тождества. Теория зарождения сознания — один из труднейших моментов этой философской системы. Ограниченная своей теорией причинности, утверждающей сохранение материальной причины во всём нескончаемом причинно-следственном ряду, который рассматривался лишь как изменения (или искажения — викара) единой реальной субстанции (прадханы), Санкхья не могла ввести элемент сознания в этот ряд, рассматриваемый в категории времени и пространства, и тем менее она могла исключить это звено из ряда. Таким образом, перед Санкхьей стояла задача неразрешимая, как квадратура круга. Так как теория тождества не допускала помещения сознания ни в один из полюсов исходного (для Санкхьи) бинера Пуруши и Пракрити и так как сознание необходимо было утвердить где-то вне категории времени и пространства, Санкхья была вынуждена рассматривать сознание как результат отражения бессознательного Пуруши в чистейшей саттве, находящейся в состоянии полнейшего покоя пралаи. Уязвимость такой концепции очевидна.
72 Вечны — на первый взгляд шлоки 43 и 44 находятся в грубом противоречии, но при ближайшем рассмотрении можно увидеть поражающий своей смелостью диалектический ход мысли: в первой шлоке вопрос поставлен в трансцендентной, нуменальной плоскости, где абсолютному субъекту противополагается абсолютный объект, неизбежно характеризующийся отрицательно (ср. диалектику «нечто» и «ничто» у Гегеля). Вторая шлока рассматривает тот же вопрос в области феноменов в психологическом аспекте зеркально, по общедиалектическому правилу тезис и антитезис меняют знаки (математически это выражается вращением плоскости в формуле корень из 1). Отсюда феноменологическим и психологическим объектом признаётся природа (пракрити), всегда являемая в опыте, а дух (Атман) признаётся непознаваемым. Этого диалектического шага Шанкара не сделал, а потому у него природа повисла какимто маревом, майей. Санкхья (а позже тантризм) решается на утверждение имманентного реализма и признаёт субъект и объект как диалектическую пару, а потому вечную. Ещё более смелым и неожиданным является, казалось бы, совсем нелогичное утверждение о бессознательности обеих. Не случайно это утверждение вложено в уста одного из выдающихся философов Упанишад Яджнавалкьи. Уже в Брихадараньяке (II.4.7 и сл.) Яджнавалкья утверждает, что абсолютный субъект, замкнувшийся в себе, «без другого» (то есть без объекта) лишён сознанья. Сознательность объекта познания отрицается априорно. Таким образом, древнеиндийская философия переходит к мысли, что сознание есть функция диалектического становления субъекта и объекта. В Санкхье эта мысль выражена в учении, что сознание есть отражение Атмана (Пуруши) в саттве. Позже в тантрах разрешение задачи даётся в формуле тантрического гаятри: Sacchitekambrahma.
73 Атмана — подобные высказывания позволяют считать, что древние индийские мыслители были создателями интраспективного метода в психологии, оказавшегося в их руках гораздо более продуктивным, нежели в руках европейцев.
74 Творческой деятельности — prakritih kartritvad. Дейссен переводит: «Sofern es der Veranlasser ist» (см. прим. 320.43).
75 В четвёртом — текст не даёт дополнения и поэтому остаётся неясным. Дейссен переводит: «Damit hast du die argumentierende Wissenschaft, die vierte ist die auf den Zustand nach dem Tode bezügliche». Таким образом, Дейссен слово «четвёртый» связывает со словом «знание», «наука».
76 Окончанием — Мадхусудана Сарасвати различает шесть разделов: учение о звуках, о ритуале, грамматику, толковый словарь, метрику, астрономию. К упанге он относит былины (пураны), логику (ньяя), догматику (миманса), законы (дхармашастра); к ньяе относится учение школы вайшешиков, к мимансе — система Веданты, к дхармашастрам — «Махабхарата» и Рамаяна, Санкхья, йога Патанджали, Пашупата (шиваитов), учение вишнуитов (см. Deussen, Allgem. Geschichte d. Philosophie, 1.1.45).
77 Три преходящие — Дейссен поясняет: «три Веды».
78 Санкхьи — Дейссен переводит: санкхьи и йогины.
79 Незрячий — речь идёт о двадцать пятом, то есть об индивидуальном «я», дживе, душе. Джива всегда смотрит на «себя», то есть обладает самосознанием, и на «двадцать четвёртого», то есть на комплекс таттв в пракрити. Это он видит, а потому он «зрячий» или «свидетель», но он не видит (о чём сказано ниже) «двадцать шестого», то есть абсолютного субъекта познания, и в этом смысле он «незрячий». Учение о «двадцать шестом» — черта ранней Санкхьи (ср. «Бхагавад-гита», XV.16 и сл.).
80 За двадцать четвёртого — здесь по принципу «часть вместо целого», под двадцать четвёртым следует понимать пракрити, область которой ограничена двадцатью четырьмя таттвами.
81 Самости — в тексте mamatvā — отвлечённое существительное от притяжательного местоимения mama. Такое словообразование показывает, с какой тонкостью древние мудрецы Индии умели разбираться в сложнейших философских задачах. При переводе на русский язык произведений Фихте, Гегеля возник вопрос, как перевести слово «Ichheit». Было предложено слово «яйность», но оно не привилось. В данном переводе предлагается слово «самость».
82 Они едины — творцы ранней Санкхьи делали огромные усилья, чтобы сохранить в Санкхье монистическую концепцию Упанишад. Часто, но, конечно, безуспешно древние философы прибегали к приёму введения ряда звеньев, пытаясь так закрыть момент логического разрыва между безусловным единством (или единичностью) и множеством, пытаясь преодолеть этот разрыв процессом перехода количества в качество (отсюда всё удлиняемые цепи сизигий у гностиков разных толков, разрыв на уровне сефиры «Тиферет» в учении Каббалы и пр.). Некоторые ветви Санкхьи старались затушевать «осцилляцию границы» между Пурушей и Пракрити, добавляя так называемую «двадцать пятую таттву». Утверждалось даже, что вся суть различия между Санкхьей (подразумевается поздняя) и йогой в том, что Санкхья не признаёт двадцать пятой таттвы, а йога — признаёт. И то и другое нужно принимать с оговоркой. Ветвь Санкхьи, признающая «двадцать шестую таттву», под двадцать пятой понимает индивидуальное «я», дживу, или, как его иногда называют, адхьятмана. В таком случае под двадцать шестой разумеется единый и единственный Атман, лишь иллюзорно распадающийся на множество джив. Те из школы Санкхьи, которые говорили о двадцать седьмой таттве (редко встречающаяся концепция), по-видимому, стремились сохранить и сочетать учение об Атмане-Пуруше и о Брахмо-Нирване. Возможно, что с этой точки зрения следует рассматривать концепцию «Бхагавадгиты», XV.16-19 («Махабхарата», [96], вып. II этой серии, с. 232 и прим. 534-537).
83 Таттвой — Дейссен переводит «объектом». Думается, что мысль сохранится ясней, если слово оставить без перевода; антитеза проводится в разных плоскостях; в данном месте «покоящийся есть Атман», и антитезой к такому понятию является «движущийся», «деятельный», а не «объект».
84 Сутям — Дейссен переводит: «Sie sind nicht Bloss stofflicher Art».
.jpg){kind=icon}
