Главы: 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335
Бхишма сказал:
Затем тот царь Джанака вместе с советниками, Бхарата.
Со всеми обитательницами внутреннего чертога, предшествуемый пурохитами-жрецами.
Выслав вперёд сиденья и разные самоцветы,
К сыну своего гуру приблизился, на голове неся дары гостю.
Он предложил сиденье, самоцветами украшенное богато,
Очень мягкое, устланное превосходными коврами.
Царь из рук домашнего жреца (пурохита) его принял
И предложил сыну Кришны, Шуке, тем оказав высочайшую почесть.
Потом, когда опустился на сиденье сын гуру, почтил его царь согласно уставу:
Предложил воду для омовения ног, корову и превосходные дары передал гостю.
Тот почести, сопровождаемые мантрами, принял по уставу,
Превосходный брамин принял эту честь от Джанаки.
Корову и полагающиеся по уставу дары приняв от раджи,
О неизменном благополучии раджи расспросил пресветлый Шука,
Также о здоровье его домочадцев, о, владыка раджей.
По просьбе Шуки царь и его приближённые опустились на мягкие сиденья.
Потомок великого и благого рода, раджа, сидя на земле, сложив руки,
Тот царь о непреходящем благополучии расспросил сына Вьясы.
«Зачем ты пришел?» — так спросил земли охранитель.
Шука сказал:
Отец мой сказал: «Благо тебе; свободен, знает цель и основу освобожденья
Князь Видехи, знаменитый Джанака, он хозяин совершаемых мною жертвоприношений.
Отправляйся туда поскорее, если у тебя в сердце есть сомненье;
Разрешать нужно то, что смущает, тот царь разрешит твоё сомненье».
Итак, по указу отца тебя вопрошать сюда я прибыл.
На это, лучший из блюстителей долга (дхармы), мне досконально соизволь ответить:
В чём суть Освобожденья? Как должен поступать брамин для его достиженья?
Как оно здесь достигается: знанием или тапасом (умерщвлением плоти)?
Джанака сказал:
Как должен здесь поступать брамин, начиная с рожденья, об этом внемли:
Получив посвящение от учителя, нужно, сынок, усердно изучать Веды,
Совершая тапас, почитая учителя, жить послушником, владыка,
Безропотно воздавать свой долг богам и предкам.
Выучив прилежно Веды, принеся учителю мзду (дакшину)
С его дозволенья да возвратится домой дваждырождённый;
Возвратясь, да живет хозяином, своей женой довольный25.
Безропотный, да хранит он огонь по уставу.
После рождения сыновей и внуков да поселится он отшельником в пуще,
Там по закону огонь почитая, да будет приветлив к гостю.
В лесу знающий дхарму да примет в себя огонь по уставу26.
Без противоречий, свободный от страсти, да живёт он по уставу браминской ступени жизни.
Шука сказал:
Когда утвердится знание, его осуществление (виджнана), и будут изгнаны надёжно
Противоречия из сердца нужно ли тогда соблюдать закон о трёх ступенях жизни?
Об этом я вопрошаю владыку, да благоволит разъяснить мне это владыка;
Сообразно сущности Вед скажи об этом, царь народа.
Джанака сказал:
Без знания и его осуществления не может быть Освобожденья27,
А без помощи гуру нельзя достичь познания, так считают.
Учителя — кормчим, а знание здесь кораблём называют. Всё постигнув,
Исполнив всё, подлежащее совершенью, переправясь, он может оставить и то и другое.
Чтобы не раскололся мир, чтобы не распалась карма,
Древние исполняли закон, заключающийся в четырех28 ступенях жизни.
Так, после многих рождений и дел постепенно,
Хорошие и дурные дела покинув, достигают того, что здесь именуется Освобожденьем.
Кто многими делами, пройдя через многие лона в самсаре,
Достигает самоочищения, тот может освободиться на первой ступени жизни.
Мудрец, достигнув этого, видящий цель, освобождённый,
Стремящийся в Запредельное, не нуждается в трёх ступенях жизни.
Надо избегать постоянно из страсти и тьмы возникающих пороков;
Кто на пути ясности (саттвы) утвердился, тот в себе Атмана узрит.
Во всех существах себя и все существа в себе созерцая,
Он не загрязняется внешним, как не намокает водяная птица.
Как птица, снизу взлетая, достигает беспредельного в выси,
Так, покидая тело, освобождённый, свободный от противоречий, достигает умиротворенья.
Выслушай, песнь, что некогда спел здесь раджа Яяти;
Сынок, её запоминают дваждырождённые, сведущие в законах Освобожденья,
В «Атмане свет, нигде больше, он во всех существах одинаков.
Себя самоё созерцать способно полностью самоуглублённое сознанье (четана),
Тот, кого никто не боится и кто не боится никого другого,
Кто не желает, не ненавидит, тот вступает в Брахмо.
Кто ни в каком существе ничего нечистого не вызывает
Делом, словом, мыслью, тот вступает в Брахмо.
Кто приобщается Атману в сердце и устраняет ослепляющую зависть,
Кто покидает вожделенье, заблужденье, тот вкушает состояние Брахмо.
Кто, слушая ли, смотря ли, бывает равным
Ко всем существам, от двойственности свободный, тот вступает в Брахме,
Кто на похвалу и порицанье одинаково взирает, на счастье — несчастье.
На золото, железо, приятное — неприятное, тот вступает в Брахмо;
Кто на целесообразное — нецелесообразное, на зной — холод,
На жизнь и смерть одинаково смотрит, тот вступает в Брахмо.
Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает,
Так и чувства втягивает манасом нищенствующий странник.
Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда29,
Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман».
Это все в тебе я вижу, лучший из мудрых; а также иные
Предметы познания тебе досконально известны; владыка,
Знаю, что ты преодолел влеченье к предметам чувств, брахмаришн,
Благодаря милости твоего гуру и твоему стремлению к знанью.
По его30 же милости весьма труднодостижимым, великий муни,
Я обладаю этим дивным знанием, оттого и про тебя мне всё известно.
Превосходно твоё осуществление знания и путь превосходен,
Превосходно твоё величие, но ты об этом не знаешь31
Или по своей юности, или из-за сомнения, или из боязни32 не достичь Освобожденья.
Хотя ты уже достиг познания, но еще не пошел его дорогой.
Когда решительный, чистый, подобно мне, разрешит сомненья,
Освобождается от уз сердце, и он вступает на эту дорогу.
Владыка, ты преисполнен познания, стоек разумом, не жаден,
Без таких33 усилий нельзя достичь Запредельного Брахмо.
Для тебя нет счастья — несчастья, у тебя нет жадности к предметам,
Не возбуждается в тебе страсть, ты не находишь удовольствия в пении, пляске.
Родственными узами ты не связан, к страшному нет у тебя страха;
Я вижу равны для тебя ком земли, золото, камень, о, причастный великой доле.
Я вижу, да и другие мудрецы видят,
Что ты достиг негибельной, безболезненной, высочайшей дорога.
Каков здесь плод для брамина, какова цель Освобожденья,
Ты в этом наставлен, брамин, зачем еще тебе спрашивать нужно?
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста двадцать восьмая глава.
Примечания:
25 Довольный — брамину хотя и не запрещается многожёнство, но и не рекомендуется.
26 По уставу — этот обряд, называемый «пранагнихотра», то есть «приношение пран (жизненных токов) огню», или «антарам агнихотра», — внутреннее приношение огню, подробно описывается в Агнихотра-упанишаде и в Чхандогья-упанишаде, V.18.1 и сл. Огонь, на котором совершается такое жертвоприношение, называется Вайшванара — «общечеловеческий» и является понятием, близким к понятию «прана».
27 Освобожденья — это основное положение Санкхьи и Джнана-йоги, доведённое до предела адвайтистами, оспаривалось более низкими ритуалистическими течениями; так, одна из поздних Упанишад Prānāgnihotra (её не комментирует Шанкара) начинает с того, что объявляет пранагнихотру «сутью Упанишад», силой которой можно достичь освобождения, не соблюдая ни одного из основных требований Вед — оставив жертвоприношение «агнихотра» и Санкхью и Йогу.
28 Четырёх — таким образом, текст считает и ступень санньясина, обычно не включаемую в счёт, как необязательную.
29 Одежда — несколько необычное сравнение объясняется персеверацией; психологически ряд строится так: Атман окутан оболочками (буддхи и пр.); тьма окутывает предмет... логически требовалось бы подыскать нечто, аналогичное Атману, например, «человек», но психика инертно идёт по линии «окутывание оболочками», и выскакивает слово «одежда».
30 Его — противоречивые утверждения текстов об учителях Джанаки (Панчашикха, Яджнавалкья, Капила) следует отметить как небезразличное для истории Санкхьи: была ли Санкхья сначала атеистической (линия Панчашикхи) и лишь впоследствии была переработана вишнуитами в теистическую, или же развитие системы протекало в обратном порядке. Кому из учителей можно отдать первенство? Есть мнение, что Панчашикха был учеником Двайпаяны Кришны и переработал его теистическое учение в атеистическое. Дасгупта же считает, что первым систематическим изложением Санкхьи, дошедшим до нас, является учение Панчашикхи (Dasg., 1, 217), ученика Атри. Кришна Двайпаяна был учеником Asuri, об учении которого ничего не известно. Нельзя упускать из виду, что Джанака был другом Яджнавалкьи (Брих. уп., III.1 и сл.), учение которого было атеистическим и несло в себе зачатки концепции Санкхьи.
31 Не знаешь — этим объясняется то, что Двайпаяна послал сына к своему ученику Джанаке, который должен изложить от Двайпаяны воспринятое учение (ср. предыдущую шлоку). Двайпаяна не хотел лично раскрыть Шуке его великое призвание и предоставил сделать это своему ученику.
32 Из боязни — так как гордость и самомнение — препятствия на пути Освобождения, устранение которых обязательно.
33 Таких — так в тексте; оборот не чёток; под «такими усилиями» нужно понимать усилия, совершённые ради достижения перечисленных качеств.
.jpg){kind=icon}