Главы: 174 175 176 177 178 179 180 181
Юдхиштхира сказал:
О, знаток поведенья, какого поведения держаться, чтобы прожить на земле беспечально?
Что делать человеку в мире, чтобы высочайшего пути достигнуть?
Бхишма сказал:
Об этом такую древнюю быль повествуют:
Про беседу Прахрады и муни Аджагары.
Некоего благомыслящего, не подверженного болезням, странствующего брамина,
Ценимого за разум, вопросил разумный раджа Прахрада.
Прахрада сказал:
Самоопорный, чистый58, самообузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный,
Благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты странствуешь, как ребенок.
Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая,
Всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься.
Когда поток существа уносит, как бесчувственный, ты безучастен,
На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь.
Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан;
За предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь как зритель.
Каково твое познанье в Писании, муни, каков образ жизни?
Скорее, брамин, мне поведай, что ты здесь разумеешь как благо?
Бхишма сказал:
Так вопрошенный мудрец, державу дхарму мира постигший,
Молвил Прахраде разумное, тихое слово:
Видишь ли, Прахрада, существ бесцельному возникновенью,
Развитию, старенью, гибели я не радуюсь и не печалюсь.
Согласно своей природе (свабхава) всё появилось, развивается, существует;
Согласно своей природе всё замирает; какая в том радость?
Смотри, Прахрада: от происшедших сочетаний — разлука;
Из утрат — накопленье происходит; но ничему не отдаюсь я сердцем.
Постигшему, как преходящи существа, привязанные к гунам59 природы,
Уразумевшему возникновенье и гибель, что остается делать?
Вижу в великом Океане постепенную гибель
Водных существ с великими и малыми телами;
Для подвижных и неподвижных существ, о, царь асуров,
На земле появляющихся, для всех смерть я вижу.
И летающих в воздухе птиц, о, высший данава,
Великих и малых, в своё время смерть настигнет.
Движутся великие и малые светы.
В небе; но временами падают они, я вижу.
Так на преследуемые гибелью существа взирая,
Поняв, что равны все они, и тем отрешенья достигнув, я сплю счастливо.
Случится, я очень обильную пищу получу в деревне,
Затем лежу, много дней не вкушая,
И снова предлагают мне многократно и много пищи,
Затем мало, потом крохи, затем и вовсе не получаю;
Когда глотаю зёрна, когда полакомлюсь жирным,
Поем и риса с мясом — питаюсь и так, и этак.
Когда на подстилку лягу, а когда — на голую землю;
Мне иной раз выпадает лежать и в чертоге.
Ношу и лохмотья, и бумажную, льняную одежду, и шкуру,
А когда и роскошные одеянья.
Случится, перепадёт дозволенное наслажденье,
Им не пренебрегаю, но за ним, труднодостижимым, не гонюсь.
Нерушимый, негибнущий, благой, беспечальный, чистый, несравнимый, проникший в мысль мудрых,
Но не ценимый и не хранимый заблудшими, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
Непоколебимый в мысли, непреходящий, знающий высшее и глубокое, течение жизни, ограничивающий себя по своему закону,
Отогнав страх, свободный от жадности, гнева, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
Отрешенный от вкушения и питья непостоянного плода дел, от превратностей (паринама) закона времени, пространства,
Радующий сердце, но недостойными не хранимый, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
То тем, то другим вожделением (тришна) обуреваем человек, унывает, не достигнув богатства;
Но умиротворяется полностью постигший основу (таттва), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
Неоднократно наблюдая, как здесь ради богатства униженно благородный у неблагородного60 милости просит,
В умиротворяющем свете самосознанья61, умиротворенный, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
Счастья — несчастья, недостижения цели62 и достиженья, радости-горя, жизни и смерти
Закономерность протекания63 рассмотрев досконально, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
Отстранясь от страха, страсти, гордости, заблужденья, преисполненный твердого разумения, умиротворенный,
Спокойно взирая на вкушающих зрелые плоды дел, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
Без постоянного ложа, пристанища, от природы.
Владея сдержанностью, правдивостью, самообузданием, храня чистоту и обеты,
Устранив привязанность к плоду дел, радостно этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
Видя, что человек с целью избежать страданья гонится за предметами желаний, я, утверждённый в себе, разумея,
Что непостоянна жажда, что теснит она сердце, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
Не возбуждая сердце, мысль или слово, увидев, что любовь и счастье
Труднодостижимы, непостоянны, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
Ведь много говорилось об этом мудрецами, вещими, провозглашавшими Атмана славу,
И так и этак, и там и здесь, и то и другое, исследовавшими собственной и чужой мысли тайну;
Умиротворись, я это всё проследил, особенно пропасть, куда стремятся неразумные люди,
И бытующее здесь бесконечное горе; среди людей оставаясь, ухожу в запредельное, отстранив горе, жажду.
Бхишма сказал:
Человек, который здесь, как махатма, последует обету, блюдомому Аджагарой, освободясь от страсти,
Удаляясь от заблуждения, гордости, жадности, страха, тот, следуя этому руководству, конечно, будет счастлив.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто семьдесят девятая глава «Беседа Прахрады и Аджагары64».
Примечания:
58 Чистый — так в калькуттском издании, в бомбейском — «крепкий».
59 Привязанные к гунам — Дейссен вкладывает несколько иной оттенок в эту шлоку: «Видящему, что хорошо соединённые в существах, они всё же преходящи».
60 Благородный у неблагородного — в тексте арья и анарья — можно перевести — ариец и неариец. В том и другом случае высказывание нужно понимать как сетование на изменение кастовых отношений, когда «неблагородные» неарьи получили материальные преимущества.
61 Самосознанья — это слово атмаван может означать и «обладающий атманом» (в смысле Упанишад) и «обладающий собой», «самосознающий». Весь пафос данного текста, весьма близкого к буддизму, не даёт основания трактовать его в духе Веданты. Дейссен придерживается второго варианта и переводит: seiner selbst sich bewusst — рассматривая слово selbst как местоимение, а не как существительное.
62 Цели — первичное значение слова артха — «цель», и только вторичное — «богатство», «имущество». Нет никакой нужды уплотнять смысл текста, принимая второе значение.
63 Закономерность протекания — Дейссен придаёт слишком фаталистический смысл высказыванию, переводя vidhi через Schicksal. Слово видхи выражает закономерность причинно-следственного ряда, а не случайности «слепого рока». Перевод терминов видхи и дайва требует особой осторожности, ибо неправильная их передача может сильно исказить смысл подлинника. Европейская мысль слишком долго находилась под влиянием греческой философии, где так сильна была идея «слепого рока», «мойры», поэтому в европейских языках термины, выражающие идею рока, первично носили алогический и экзогенный характер. Так, sort, sorta есть слепой жребий, внутренне не обоснованный, алогичный, Schicksal — нечто экзогенное, извне посланное человеку (глагол schicken — посылать). В русском языке первичное значение слова «рок» есть закономерное течение времени, год (укр. «рiк», годовой цикл солнечного сияния). Санскритский корень ruc уже гораздо ближе к идее закономерности видхи, равно и слово «судьба» выражает не чисто экзогенное ниспослание чьего-то произвола, но разумное суждение о том, чего достоин данный человек; в слово «судьба» вносится тот же разумно-нравственный момент, что и в санскритское слово vidhi (от dha — мыслить, судить). Под влиянием культуры, внеположной русскому языку, слова «рок», «судьба» приобрели значение, свойственное греческой философии и европейским языкам. Значение слов «доля», «удел» подверглось меньшему смысловому уплощению, но приобрело несколько отрицательный эмоциональный тон.
64 концовка. Беседа Прахрады и Аджагары — название это не точно, так как глава передаёт беседу не с Аджагарой, а с неким брамином, соблюдающим обет Аджагары.
.jpg){kind=icon}