Познаем мир вместе
новые РЕЦЕПТЫ сайта

Махабхарата. Шантипарва. Глава 344

<< Содержание Шантипарвы >>

 

Прерывается традиция Бхишмы

 

Главы:  342  343  344  345  346  347  348  349  350  351  352  353

 

Арджуна сказал:

Как некогда единоутробности Агни и Сома достигли?

В этом у меня возникло недоуменье, Мадхусудана, его разъясни мне!

 

Шри Бхагаван сказал:

Ладно, сын Притхи, я расскажу тебе быль, радость Панду,

Созданную моей собственной силой. Внимай, сосредоточив мысли!

Во время омовения земли, в конце четырех юг тысячелетнего круга,

Когда все сути стали непроявленными и все существа, подвижные и неподвижные, растворились,

Тогда22 наступила слепая тьма без света, земли, ветра; был только водный океан в мире.

«Воды» — так постигалась суть Брахмо, пребывавшая единой, без другого.

Тогда не было ни ночи, ни дня, ни существующего, ни несуществующего, ни проявленного, ни непроявленного.

В таком вот состоянии, обосновываясь на свойстве Нараяны,

Появился вечный, непреходящий Хари, неветшающий, неумирающий, недоступный чувствам тёмный Пуруша,

Неуловимый, невозникающий, истинный, невредительный, без признаков различных развития,

Бесстрастный, негибнущий, нестареющий, неумирающий, безобразный, всепроникающий, всетворец.

А свидетельство этому таково:

Не было ни дня, ни ночи, не было существующего и несуществующего;

Была изначальная, всеобразная тьма — ночь Вселенной, так истолковывается смысл этого слова.

Итак, из этой тьмы возник Пуруша, он появился от лона Брахмо, из Брахмо;

Желая сотворить существа, тот Пуруша из своих двух глаз произвел Агни-Сому.

Тогда была установлена последовательность творения, поколений браминов и кшатров23.

Что есть Сома, то есть Брахмо, а что есть Брахмо, то — брамины;

А что есть Агни, то — кшатры, но Брахмо сильнее кшатриев.

Почему так? Это для всего мира очевидно. Именно вот как:

Изначально не возникало существ выше браминов.

Кто бросает жертву в пламенеющий огонь, тот жертвует в рот брамина, я так решительно утверждаю.

Творение существ совершено Брамой24.

Обосновав существа, Оно (Брахмо) поддерживает тройственный мир.

Есть такое изречение гимна (мантры):

«Ты, Агни, при жертвоприношениях, (жрец) хотар, утверждённый для вселенной — богов, людей и преходящего мира25».

Это свидетельствует, что ты, Агни, при жертвоприношениях» утвержден хотаром для вселенной, богов, людей и преходящего мира.

Ибо Агни есть хотар и делатель при жертвоприношениях; Агни есть Брахмо26.

Но без мантр нет (жертвоприношения) хавис, как без пуруши (особи) не бывает тапаса.

Хавис есть чествование (пуджа) мантрами, как подобает богам, людям, ришам.

«Ты — хотар», — так сказано в гимне.

Те, что среди людей действуют при жертвоприношениях, — жрецы (хотары), они должны быть браминами;

Быть жрецами не подобает ни кшатриям, ни вайшьям, хотя они и дваждырожденные.

Итак, брамины, став Агни, возносят жертву.

Те жертвы насыщают богов, боги же подкрепляют землю.

Так сказано в Шатапатхе, главной Брахмане.

Когда воспламенен Агни, тот ведун тогда приносит жертву, он совершает жертвоприношение устами брамина.

Так вот, став Агни, знающие брамины подкрепляют Агни.

Став Агни, Вишну, они проникают во все существа и поддерживают жизнь.

Так об этом есть даже шлоки, спетые Санатсуджатой:

Древле Брама произвел Вселенную, от себя не отделив ее первоначально;

От лона Брамы, с сокровищем Брамы, в небо идут бессмертные боги.

Мысль, слово, деятельность, благочестие и умерщвление плоти браминов

Поддерживают небо и землю; правильно27 произнесенное их слово — амрита.

Нет учителя, подобного матери, нет истины выше долга (дхармы).

Никого нет выше браминов ни на поверхности земли, ни в потустороннем мире.

Тех океан не носит, подъяремный скот не возит, у тех мутовка не сбивает масла в полной кадушке,

И, споткнувшись, те становятся разбойниками, в чьем царстве (от голода) гибнут брамины.

По свидетельству Вед, Пуран, Итихас, из уст Нараяны изошли всесозидающие, всеоживляющие брамины.

В то время, когда еще удерживал слово высшего блага податель, бог богов, сперва произошли брамины, а затем от браминов произошли другие варны28.

Итак, брамины выше суров (богов и асуров);

Став мной, браминов из себя произвел Брама раньше суров, асуров и великих ришей, и, как особые существа, они охраняемы.

За изнасилование Ахальи её муж Гаутама сделал бороду Индры рыжей и с дозволения Каушики лишил его яиц и дал ему взамен яйца барана.

Желая Ашвин отстранить от сомы, грозил воздетым перуном Пурандара, но Чьявана расслабил обе его руки29.

Придя в ярость из-за разорения (жертвы) крату30 Шивой,

Дакша, усугубив самоистязания для укрепления йогической силы, сделал еще один глаз во лбу Рудры.

Ради поражения разрушителя трёх городов (Шивы), предпринявшего священнодействие, явившийся к Рудре Ушанас, содрав с его головы косы, обвил их вокруг его шеи, и они превратились в змей; его шея, сжатая змеями, посинела31, и еще раньше, в манвантару (Ману)-Сваямбхувы, Нараяна сжал рукой Шиву так, что шея того посинела.

Древле потомок Ангираса, Брихаспати, подошел зачерпнуть воды для приготовления амриты;

Мутная вода не просветлела, и Брихаспати разгневался на воду и сказал:

«Так как ты замутилась, когда я пришел черпать, и не просветлела, то будь отныне навсегда загрязнена разными чудищами, рыбами, черепахами».

С тех пор вода кишит всякими чудищами, размножающимися в ней.

Вишварупа, сын Творца (Тваштара), был домашним жрецом (пурохитой) богов.

Он, сын сестры асуров, явно давал долю богам, а тайно — асурам.

Тогда предводительствуемые Хираньякашипу асуры просили дара у своей сестры, матери Вишварупы.

«Эй, сестра, этот твой и Тваштара сын, Вишварупа, трехглавый домашний жрец богов, богам явно часть отдает, нам же — тайком;

Оттого боги преуспевают, а мы хиреем.

Поэтому благоволи нам предоставить такой дар:

Пусть и нам он явно уделяет!»

Так затем Вишварупе, ушедшему в лес Нандану, мать сказала:

«Сын, почто ты обеспечиваешь процветание противной стороны, а стороне моего брата32 вредишь? Не следует тебе так делать!»

Вишварупа, подумав: «Нельзя преступать слова матери», поклонившись Хираньякашипу, удалился.

Сын Хираньягарбхи, Васиштха, тогда проклял Хираньякашипу:

«Так как ты другого выбрал хотара вместо меня, Вишварупу, то да не будет удачным твое жертвоприношенье!

От ранее небывалого существа ты примешь смерть!»

Так согласно этому проклятью Хираньякашипу принял смерть от Нрисинхи (Человекольва) — воплощенья Вишну.

Затем Вишварупа предался чрезмерному самоистязанию ради преуспевания материнской стороны.

Чтобы нарушить его обеты, Индра собрал много прекрасных апсар.

Когда Вишварупа их увидел, разум его помутился.

Он пристрастился к тем апсарам.

Увидев, что он пленён,

 

Апсары сказали:

«Уйдемте туда, откуда мы пришли».

Так им сказал сын Тваштара: «Куда вы уходите? Оставайтесь со мной. Вы будете счастливы».

Те же ему сказали:

«Мы апсары — женщины богов, мы раньше избрали Индру, подателя даров».

Тогда им сказал Вишварупа: «Отныне боги с Индрой вместе погибнут!»

Так затем он стал шептать мантры.

Подкрепясь теми мантрами, одним ртом выпил всю сому, сколько её ни приносили дваждырожденные, во всех мирах совершая жертвоприношения; другим — он съел всю жертвенную пищу; третьим же ртом хотел съесть богов вместе с Индрой.

Когда Индра увидел, что все члены Вишварупы окрепли благодаря поглощенью сомы, он вместе со всеми богами забеспокоился.

И пришли те боги вместе с Индрой к Браме.

 

Они сказали:

Вишварупа выпивает во всех жертвоприношениях всего Сому правильно принесенного33, мы же остались без своей доли; сторона асуров процветает, мы же — чахнем.

Благоволи нам указать то, что послужит нам ко благу.

Так Брама им сказал: «Риши Дадхича из рода Бхригу совершает умерщвление плоти;

Просите у него дара: подведите так, чтобы он покинул своё тело;

Из костей же его сделайте перуны34».

Тогда боги пошли туда, где риши владыка Дадхича совершал умерщвление плоти.

Приблизясь к нему вместе с Индрой,

 

Боги сказали:

«Да будет владыка преуспевать в тапасе неизменно».

 

Им Дадхича сказал:

«Добро пожаловать, владыки!

Что должен я вам сделать?

Что скажете — исполню».

 

Те ему сказали:

«Да благоволит владыка ради блага мира покинуть тело». Тогда Дадхича спокойно, равный к удовольствию-страданью, погрузившись в себя, великий йогин, покинул тело.

После того, как вступил он в великого Атмана,

Тваштар, собрав его кости, сделал себе перун.

Тем неразбиваемым, необорным перуном, возникшим из костей брамина, проникнутым богом Вишной, Индра убил Вишварупу и отсек ему голову.

Непосредственно после этого возникшего из раздробленного тела Вишварупы, сына Тваштара, Вритру, врага богов, убил Индра.

Из-за страха наказания за двойное убийство браминов Индра покинул царство богов35.

Из прохладной воды на поверхность моря «Манаса» вышел лотос, в котором Индра и спрятался;

Силой царственной йоги сделавшись крохотным, он забрался в чашечку цветка.

После того, как из боязни наказания за убийство брамина скрылся владыка тройственного мира, супруг Шачи, мир остался без властелина.

Боги пропитались раджасом и тамасом, великие риши не повторяли мантр; появились ракшасы;

Слово Брамы пришло в упадок.

Без силы Индры миры оказались беззащитными.

Тогда боги и риши посвятили на царство над богами сына Аюса, по имени Нахуша.

Нахуша с пятьюстами сияющими светами на главе, затемняющими свет всех существ, принял на себя охранение святилища неба36.

Тогда миры вернулись к своему естеству; были радостны и счастливы.

Тогда сказал Нахуша: «Всё принадлежащее Индре мне подчинено, за исключением. Шачи».

Так вот сказав, он приблизился к Шачи и сказал:

«Причастная благой доле, я — Индра богов, люби меня!»

Отвечала Шачи: «По естеству ты — любитель закона и происходишь из рода Сомы, и не подобает тебе заглядываться на чужую жену».

Тогда Нахуша сказал ей так: «Я занял место Индры и овладел царскими сокровищами Индры, и здесь нет никакого беззакония, ибо ты принадлежала Индре».

 

Она ему сказала так:

«Есть у меня некий невыполненный обет;

По совершении его я приду к тебе через несколько дней».

Отпущенный Шачи, он ушёл.

Тогда Шачи, мучимая скорбью о случившемся несчастье, тоскующая о встрече с мужем, охваченная страхом перед Нахушей, пришла к Брихаспати.

По её речи он заметил, что она сильно взволнована;

Погрузясь в глубокое размышление,

он понял, что делом с супругом она сильно встревожена;

 

Брихаспати сказал:

«Преисполненная этим твоим обетом и тапасом, призови богиню Упашрути (Подслушивание), она тебе покажет Индру».

После этого Шачи пребывала в великом самообуздании и мантрами призвала Упашрути, богиню, подательницу даров.

Та Упашрути, явившись к Шачи, сказала:

«Вот я здесь, тобой призванная, прибыла; что угодное тебе должна я сделать?»

Голову склонив, ей сказала Шачи: «Владычица, благоволи показать мне моего супруга, ведь ты Истина и Праведность!»

Та ее к морю «Манаса» привела.

Она показала ей Индру, забравшегося в чашечку лотоса.

Увидев свою исхудавшую, осунувшуюся супругу, Индра подумал: «Увы, какое меня постигло горе!

Потеряв меня, забравшегося сюда, пришла моя супруга, мучимая горем!» Индра ей так сказал: «Как поживаешь?»

Она ему так сказала: «Нахуша меня зовет, чтобы сделать женой, но я поставила ему срок».

Индра ей сказал: «Иди скажи:

«Нахуша, привези меня небывалым способом, возведя на колесницу, запряженную ришами.

Есть у Индры много приятных сердцу повозок, я всходила на них;

Ты же иначе должен меня привезти».

После этих слов она, радуясь, ушла. Индра же опять забрался в чашечку лотоса.

Тогда увидев, что жена Индры (Индрияни) пришла, Нахуша ей сказал: «Время исполнилось».

Ему Шачи сказала, как велел Шакра.

Нахуша, взойдя на колесницу, запряженную великими ришами, приблизился к Шачи.

Тогда рождённый в кувшине сын Митры-Варуны, превосходный риши Агастья, увидев, как опозорены Нахушей те великие риши, толкнул его ногой.

Тогда он сказал Нахуше: «Ты совершил преступленье, так падай на землю и будь змеем дотоле, доколе стоят земля и горы!»

По слову того великого риши тотчас же с колесницы упал Нахуша.

Тогда снова тройственный мир остался без правителя.

Тогда боги и риши, прибегнув к защите владыки Вишну ради Индры, сказали ему:

«Владыка, Индру, отягченного убийством брамина, благоволи спасти!»

Так. Тогда тот податель даров сказал: «Шакра коня должен принести в жертву Вишну (Нараяне), тогда он достигнет прежнего благополучия».

Тогда боги и риши, не видя Индры, сказали Шачи: «Иди, причастная благой доле, приведи Индру!»

Она снова пошла к морю; Индра вышел из того моря и пришел к Брихаспати.

А Брихаспати великое жертвоприношение ашвамедху для Индры вознёс, выпустив пастись37 годного для жертвоприношения коня в чёрных пятнах и сделав его «возящим возношения», Брихаспати восстановил в его достоинстве Индру, владыку Марутов.

Тогда боги и риши восхвалили того царя богов. Очищенный, он пребывал в святилище неба.

А грех убийства брамина, разделившись на четыре части, пал на женщин, огонь, и деревья и коров38.

Так Индра, укрепленный силой брамина, был восстановлен в своем достоинстве, убив врагов.

Некогда к небесной Ганге пришёл великий риши Бхарадваджа почерпнуть воды.

Шагнувший три шага Вишну к нему подошел.

Его Бхарадваджа ударил мокрым кулаком так, что на груди его остался знак.

По проклятию великого риши Бхригу Агни стал всепожирающим. Адити однажды варила богам пищу.

«Это вкусив, они убьют асуров», — так подумала.

Тут Будха, совершив обеты, пришёл к Адити и сказал: «Дай подаяние!»

Тут: «Пусть сперва боги вкусят от этого, а не другие», — так подумав, Адити не дала подаяние.

Тогда, не получив подаяния, Будха разгневался и, будучи брамином, проклял Адити:

«Во чреве Адити раздвоится Вивасван, и он родится дважды.

Его познают, как Анду (Яйцо); Адити называют «Мать Анды» (Андаматар), а Вивасван, как Мартанда, будет богом тризны».

У Дакши было шестьдесят дочерей, из них за Кашьяпу он выдал тринадцать, десять за Дхарму, десять за Ману, а двадцать семь за (Росистого) Индру (Месяц).

Они назывались Накшатрани (Созвездиями).

Из них, одинаково ладных, Сома особенно любил Рохини.

Тогда остальные супруги, ревнуя, пришли к своему отцу и об этом деле

Сказали:

«Владыка, мы все равны, но Сома больше любит Рохини».

Дакша сказал: «Он будет чахнуть!» От проклятия Дакши княжич Сома стал чахнуть.

Впавший в сухотку Сома пришёл к Дакше.

Дакша ему сказал:

«Ты не равен в поведении». Тут риши и назвали его Сомой39:

«Ты будешь чахнуть от сухотки; на западной стороне есть целительная криница

«Золотое море», иди туда и омойся».

Тогда пошел Сома туда, и придя к целительной кринице, к Золотому морю, совершил омовенье.

Выкупавшись, он освободился от зла.

Так как Сома воссиял в целительной кринице, то кринице дано было имя «Воссияние».

Но в силу того проклятия и поныне Сома возрастет до ночи полнолуния, а после ночи полнолуния он урезается облачной полоской, являя подобную цвету облака красу;

Но его незапятнанность запечатляется знаком зайца40.

Великий риши Стхулаширас41 совершил умерщвление плоти на северо-восточной стороне горы Меру.

Тогда разгоряченного самоистязанием, его овеял несущий все благовония чистый ветер, прикасаясь к телу.

Измученный самоистязанием, измождённый, он почувствовал сердечную отраду от освежающего ветра.

Тут, заметив его полное ублаготворение освежающим ветром, владыки леса деревья явили ему красу своих цветов.

Он же их проклял42: «Отныне вы будете цвести не во всякое время!» Некогда Нараяна воплотился ради блага мира, как великий риши Кобылья голова (Вадавамукха);

Когда он совершал самоистязание на горе Меру, он призвал Океан, чтобы освежиться;

Но тот не пришел; разгневанный, мучимый, жаром собственного тела, риши сгустил воду, и вода океана стала солёной, подобно выступавшему поту.

И сказал риши:

«Негодной для питья станет твоя вода;

Только когда я, Вадавамукха, захочу пить, она станет сладкой».

И поныне риши, именуемый Вадавамукха, следующий за Нараяной, пьет из океана воду43.

Дочь Химавата, Уму, желал Рудра.

Но великий риши Бхригу, придя к Химавату, сказал: «Эту девушку выдай за меня»!

Химават сказал:

«Намечен выбор Рудры44». Так Ему сказал Бхригу.

«Так как я выбрал твою дочь, а ты противоречил, да не будет у тебя жемчуга!»

И поныне стоит это слово риши.

Таково могущество браминов45!

По милости браминов кшатрий получил в жены вечную, непреходящую землю и насладился ею.

Что же касается браминов Агни-Сомы, то ими весь свет стоит.

Сказано:

Сурья и Чандрамас (месяц) — его глаза, лучи считаются волосами.

Пробуждая и нагревая преходящий мир, он обособленно пребывает.

Деятельностью Агни-Сомы, их делами, Пандава,

Пробуждением и согреванием создаётся радость преходящего мира.

Я — Хришикеша46, владыка, поддерживающий мир, даров податель;

Приобщаясь приносимому жертвенному напитку, я принимаю свою долю жертвы;

Я превосходного светло-жёлтого цвета, поэтому я именуюсь Хари47.

Я превосходное прибежище существ и закономерность странствующих в законе.

Поэтому изо дня в день как Рита дхарму певцы меня прославляют.

Некогда я достал утраченную и скрытую в океане землю,

Поэтому боги меня восхваляют словом Говинда (обретший землю).

Шипквишта, потерявшего волосы, называют;

И так как тот Вишну всё пронзает, я зовусь Шипивишта.

Риши Яска меня неукоснительно восхвалял при многочисленных жертвах,

Как Шипивишту, оттого я ношу это сокровенное имя.

Взывая ко мне: «Шипивишта!», Яска, этот возвышенный риши,

По моей милости проник48 в бездну Безмолвия (Нирукта).

Ведь я не рождался, не рождаюсь и никогда не буду рождаться.

Я — Познавший поле всех существ, поэтому я считаюсь нерождённым49.

Никогда ничего грубого, нечистого не говорил я;

Правдивая богиня Сарасвати, блюдущая закономерность, дочь Брамы во мне пребывает.

Сущее и несущее во мне пребывают, Каунтея.

В цветке лотоса — местопребывание Брамы, поэтому Истиной50 меня называют.

Изначально я не уклонялся от правды, знай: я сотворил Правду!

При моих воплощениях здесь является моя изначальная сущность (саттва), Дхананджая;

С бескорыстием сопряжена моя деятельность, потому не пятнается моя сущность делами.

Знанием постигается моя сущность (сатвата) сатватами, а потому я Сатватом51 именуюсь.

Я вспахиваю землю, став огромным железным плугом, Партха,

А потому я чёрного цвета, Арджуна, и называюсь Кришна.

Я смешал землю и воду, пространство и ветер,

А ветер — с огнём, поэтому Вайкунтхой называюсь.

Нирвана есть высшее Брахмо, это высшая опора (Дхарма).

От этого я изначально не отклоняюсь, а потому называюсь Ачьюта.

Земля и небо — оба простираются повсюду,

Их обоих я держу прямо, поэтому Адхокшаджа моё имя.

Знатоки Вед, размышляющие о слове Вед, меня воспевают

Перед алтарями52 как Адхокшаджа, по уставу.

Это имя принимают единодушно все великие риши;

В мире нет иного Адхокшаджи, помимо Нараяны, владыки.

Моя лучезарность — топлёное масло (грита), подкрепляющее жизнь всех существ в мире;

Поэтому глубокомысленные53 знатоки Вед, как Гритарчи, меня славословят.

В теле три основных вещества (дхату) рождены делами прошлых воплощений; таково предание:

Желчь, слизь и ветер — это называется составом тела.

Ими держится существо; если они гибнут, и оно погибает;

Знающие Аюрведу поэтому меня Тридхату называют.

Мужским именуется в мирах владычный закон (дхарма) Бхагавана, Бхарата.

В словаре Найгхантука я называюсь верховным Мужем (Вриша)

Обезьяна (капи), вепрь, великолепие и закон (дхарма) называются мужскими.

Поэтому владыка Кашьяпа назвал меня Вришакапи.

Моего начала, середины, конца никогда не знали ни суры, ни асуры,

Ибо я без начала, без середины, без конца; я восхваляем, как властелин могучий, как свидетель мира.

Я слышу здесь лишь чистые реченья, Дхананджая,

И не приемлю злых, оттого Шучишравас меня называют.

Некогда став одноклычным вепрем, приумножая благо,

Я поднял со дна океана эту землю, поэтому я — Экашринга (Одноклычный).

Я также образ вепря с тремя наростами принял,

Я назван Трнкакуд за принятый мной образ.

Тот, кого назвал Варинчей Калила в своих размышлениях о знанье,

Я — тот владыка существ, весь мир сотворивший мыслью.

Меня, пособника познания, вечного, пребывающего в солнце,

Проницательные учители Санкхьи называют Капилой,

Как светозарного Хираньягарбху, меня восхваляют ведические гимны;

Разумей: постоянно ногины меня на земле почитают.

Ригведой, содержащей двадцать одну тысячу шлок, меня называют

И Сама-Ведой, объемлющей тысячу шлок, Меня называют люди, знающие Веду.

Меня в Араньяках восхваляют певцы, те труднонаходимые мои бхакты.

Пятьдесят шесть, восемь и тридцать, семь разделов

Адхварью есть Яджурведа, обо мне там говорится

И в пяти отделах Атхарва Яджурведы и в обрядах волхованья.

Певцы, знающие гимны Атхарва, так утверждают.

Какие есть разделы шакхи и какие есть песнопенья в разделах,

Произношение звуков и ударения я сотворил, знай это.

Та Конская голова, подательница даров, восходящая из Океана, Партха.

В северной стороне, это — я, «Крама», тот знаток слогов порядка,

Их распределенья; по моей милости путём, указанным Вамой,

Махатма Панчала постиг от того вечного Конноголового существа «крамапатху54».

Он был из рода Бабхравьи и первый распространил способ «крама».

От Нараяны дар получив и достигнув непревосходимой йоги,

Распространил способ «крама» и «шикха» тот Галава.

Затем Брахмадатта Кандарика, блистательный раджа,

Размышляя и размышляя снова и снова о бедах рожденья и смерти,

За семь рождений, превосходный в стремленье, достиг состоянья йогпнов.

Некогда я по некой причине был прославляем, Партха,

Как сын Дхармы, поэтому Дхармаджа меня называют.

Нара и Нараяна древле совершали непревосходимое умерщвление плети.

Восходя по дороге дхармы на горе Гандхамадапс;

В это самое время Дакша приносил жертву;

И не приготовил Дакша части Рудре, Бхарата;

Тогда по слову Дурги он жертву Дакши разрушил,

В гневе он снова и снова метал блистающий дротик;

Этот дротик испепелил жертву Дакши и всю жертвенную утварь.

Внезапно к тем двум в обитель Бадари прилетел тот дротик

И со всего разгона ударил в грудь Нараяну, о Партха!

Тогда опалённые дротиком волосы на голове Нараяны-(Вишну)

Стали цвета травы мунджа, поэтому я Мунджакешава;

Тот дротик с возгласом «хум55!» отбросил махатма;

Отбитый Нараяной, он вернулся Шанкаре в руки;

Тогда к тем двум подвижникам, предавшимся изнурению плоти,

Подбежал Рудра; нападающего рукой ухватил за горло56

Вселенский Атман Нараяна; и шея у Рудры посинела, он стал Синевыйным (Шитикантха).

Затем, чтобы убить Рудру, соломинку57 взял Нара,

Укрепил её мантрами так, что громадным топором (парашу) она стала;

Он им взмахнул, и топор на куски (кханды) разлетелся;

Поэтому из-за разбитого топора Кхандапарашу меня называют.

 

Арджуна сказал:

О Варшнея, в этой битве, уничтожением трём мирам грозившей,

Кто здесь одержал победу, Джанардана? Возвести мне об этом.

 

Шри Бхагаван сказал:

Когда Рудра и Нараяна в схватке сцепились друг с другом,

Тогда все миры пришли в полное смятенье:

На торжествах Павака не принимал доли правильно совершённого возлияния хавис;

Не разумели Вед даже самоутверждённые риши;

Страсть и мрак (раджас и тамас) богов обуяли;

Заколебалась земля, источник богатства, раскололось небо!

Сиянье светил потускнело, и Брамы престол зашатался,

Океан пересох, Химават расселся.

Когда произошли эти знамения, о радость Панду,

Окружённый сонмами богов и махатмами-ришами Брама

Спешно прибыл в страну, где происходил поединок;

Четырёхликий, пребывающий в безмолвии, простирая руки,

Слово изрёк: «Мирам да будет благо, Рудра!

Владыка вселенной, укроти оружие, желая блага преходящему миру!

То, что даёт бытие миру, что владычно, непроявленно, вечно,

Что стоит на вершине, что действует без противоречий, но как бездейственное известно,

Что как проявленное, достигшее существования, есть этот единый, чистый образ;

Нара-Нараяна, оба рождены в семействе Дхармы;

Они оба причастны великому умерщвлению плоти, эти превосходные боги соблюдают обеты;

По их милости я родился ради некой сокровенной цели;

Ты же, батюшка, в изначальном творчестве рожден их гневом, хоть и вечен.

В согласии со мной, с премудрыми богами, с великими ришами, даров податель,

Примирись поскорее и — мир да будет миру!»

После таких слов Брамы Рудра отбросил пламя гнева

И с владыкой богом Нараяной примирился.

Он прибег к его защите, безначального, желанного подателя даров, владыки.

Тогда тот бог, податель даров, победивший гнев, победивший чувства,

Был ублажён, там встретясь с могучим Рудрой,

С премудрыми богами, Брамой и ришами; ими хорошо почтённый,

Сказал богу владыка владык, властитель мира Хари:

Кто тебе следует, тот мне следует, кто знает тебя, тот меня знает;

Между нами нет никакого различия; пусть никогда иной мысли у тебя не будет!

След твоего дротика, знак шриватса будет у меня на груди отныне;

Ты же, запечатленный моей рукой, будешь называться Шриканта (Прекрасновыйный).

 

Шри Бхагаван сказал как рассказчик:

Так запечатлев друг на друге знаки,

Рудра и оба риши (Нара-Нараяна) заключили беспримерную дружбу.

Затем оба, отпустив небожителей, полностью предались умерщвлению плоти,

О победе Нараяны в поединке тебе всё рассказано, Партха;

Также об именах сокровенных, неизреченных, Бхарата.

Открытых ришами; я тебе их поведал.

Так во множестве образов я сюда прихожу на землю,

Также и в мир Брамы, в вечный мир Коровы58, Каунтея.

Я охранял тебя в битве, и ты одержал великую победу,

Но тот, кто шёл перед тобою, когда разразилась битва,

Знай, Каунтея, это Рудра59, бог богов, носящий череп60;

Его именуют Кала; как я уже говорил, он из моего гнева родился.

Ты убивал врагов сперва им убитых61;

Неизмеримому, владычному, бог богов, супругу Парватн-Умы,

Усердно соверши поклонение тому богу, владыке Вселенной, негибнущему Хару;

Поклоняйся снова и снова ему, рождённому из гнева, как я говорил тебе раньше;

В нём, Дхананджая, та власть, о которой ты слышал сначала.

 

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста сорок четвёртая глава.

 

Примечания:

22 Тогда — здесь начинается прозаический отрывок древней космогонии и беспорядочно собранных в одну кучу мифов в духе Брахман.

23 Кшатров — kṣatra, более архаическая форма, нежели kṣatrya. Аналогии «Агни-Сома» — «кшатрии-брамины» не раз используются в «Махабхарате».

24 Брамой — Дейссен переводит: «durch das Brahman (die Brahmanen)». Думается, что здесь буквализм (сохранение ср. р., как в тексте) скорее затемняет, нежели сохраняет смысл подлинника. Это не мешает в следующей фразе сохранить ср. р. (Брахмо), так как учение о том, что проявленное обосновано непроявленным, входит в концепцию Брахмо.

25 Мира — вольная цитата Ригв., VI.16.1 (Дейссен).

26 Брахмо — согласно сказанному Брахмо есть Сома, а Сома — брамины (Дейссен).

27 Правильно — следуя поправке БПС; в калькуттском издании стоит сaikṣa — «праща», вероятно, вместо сaikṣa — «правильный», «искусный»; Дейссен не признаёт этой поправки и переводит Tragband.

28 Варны — по другому, более распространённому сказанию, все касты происходят непосредственно из тела Брамы, но из разных его частей.

29 Его руки — эти весьма компрометирующие Индру мифы могли сложиться лишь в эпоху распада ведической религии

30 Крату — ср. гл. 285, где иной вариант мифа.

31 Посинела — это ранний вариант истории посинения шеи Шивы, позже утверждается полное торжество Шивы над Дакшей. Разбираемый текст изображает Шиву слабым: боги не только не уступают ему, но ещё и задают ему основательную трёпку. Второй миф о посинении шеи Шивы в результате битвы с Нараяной относится к периоду борьбы вишнуизма и шиваизма, тогда как 343, 20 и сл. — текст эпохи примирения этих течений. Особый интерес этих мифов в том, что они отражают классовую борьбу браминов и кшатриев. Несколько особо стоит миф о нападении кобры на младенца Кришну; тема повторяется у греков в сказании о Геракле. Там змеев посылает Гера из-за ревности к Зевсу. Миф отражает борьбу матриархата и патриархата. В свете этого варианта легче расшифровывается и миф о Кришне. Змей — символ Шивы, как супруга Великой Матери (Кали), которой шиваизм часто отдаёт первенствующую роль. Кришна — яркий представитель мужского начала, патриархата, Шива — женского (через Кали) — матриархата. Конечно, такая расшифровка этих мифов отнюдь не исключает иные расшифровки: миф, как «экзегеза символа» (Бахгофен), почти всегда многогранен.

32 Моего брата — mātula обычно значит «дядя» с материнской стороны

33 Правильно принесённого — а потому долженствующего попасть к тем богам, для которых оно совершается.

34 Перуны — по-видимому, миф создан для объяснения происхождения находимых в земле остатков древнего моллюска, так называемых «чёртовых пальцев». В русском фольклоре существует аналогичное объяснение: это стрелы Ильи-пророка, гоняющего чертей.

35 Царство богов — миф об убийстве Вишварупы также приходится относить к циклу мифов, отражающих классовую борьбу браминов и кшатриев. Постоянное возвращение «Махабхараты» к этой теме показывает, какого напряжения достигли классовые противоречия в эпоху Эпоса. Это явление было настолько значительным, что никакие позднейшие вставки и смягчения не могли затушевать этих моментов. Редакционные изменения сводятся главным образом к тому, что один и тот же мотив даётся то в кшатрийской, то в браминской редакции или резкость эпизода смягчается обычно очень неуклюже приделанной концовкой.

36 Святилища неба — tripiṣtapa, значение слова не вполне ясно, это какое-то особое священное место на небе. Дейссен переводит: «der Dreihimmel».

37 Пастись — перед обрядом жертвоприношения конь должен год пастись на воле.

38 Коров — то есть женщины, огонь, деревья и коровы являются великими очистителями, освобождающими преступника от совершённого им греха. По представлению брахманистов, грех убийства брамина является величайшим грехом, а потому он служит мерилом тяжести других грехов и очищение от него — мерилом для очищения от менее тяжких грехов.

39 Сомой — в подлиннике игра слов: sama — «похожий», «равный» и «Сома». 27 дочерей Дакши — 27 «лунных домов», то есть тех мест зодиака, которые луна проходит за одни сутки (приблизительно 13°). Рохини («красноватая») называлась планета Марс, а в зодиаке, по-видимому, Альдебаран (в созвездии Тельца). Лунные дома считаются от точки весеннего равноденствия, которая в середине I тысячелетия до н. э. была ещё в созвездии Тельца, поэтому Рохини и оказалась «любимой женой».

40 Зайца — речь идёт о светотенях лунного диска, в которых древние индийцы видели фигуру зайца. Вернее, однако, предположить, что луну сравнивали с зайцем потому, что она «прыгает» по зодиаку, каждую ночь появляясь на 13° восточней зодиака, по сравнению с местом, где она находилась в предыдущую ночь.

41 Стхулаширас — так в издании 1983 г.; в издании 1961 г. [99] — Стулашарира (прим. ред.).

42 Проклял — аскет разгневался, так как красота цветущих деревьев была для него соблазном.

43 Воду — миф, по-видимому, есть поэтическое отображение появления радуги над водой (Вадавамукха есть одно из имён огня).

44 Рудры — то есть Ума предполагает выбрать Рудру; о выборе девушкой мужа см. «Наль», гл. V ([95], вып. I этой серии).

45 Браминов — всё это беспорядочное нагромождение мифов связано одной общей идеей, выразившейся в заключительном восклицании: «Такова власть браминов». Характерно, что эта власть показана с отрицательной стороны: брамины выявляются гневливыми, жадными, мстительными, высокомерными. Не дано ни одной положительной черты. Цель текста — не привлечь, а напугать. Все эти мифы — вставка, грубо прерывающая изложение теологии Нараяны-Вишну.

46 Хришикеша — игра слов, на которой основано толкование имени, заключается в звучании слов keсa — «луч», «волос» и harы — «радость». Есть и другие толкования этого имени.

47 Хари — Hari — толкование имени основано на игре слов: глагол har (hṛ) — значит «брать», «принимать»; harā — светло-жёлтый, буланый — цвет солнечных бликов на земле, откуда Вишну, как одно из олицетворений Солнца, получил эпитет hari, ставший почти как бы самостоятельным именем особой ипостаси Вишну, близко связанной с Кришной. Солнце часто представлялось в виде лошади, скачущей по небесному полю, отчего Нарада и видит Нараяну конноголовым. Позже, когда зооморфизм (вообще слабовыраженный в индийской мифологии) сменился антропоморфизмом, Солнце получает человекообразное олицетворение, и образ коня сохраняется лишь как животное, влекущее его колесницу. Из повести о собирателе колосьев видно, что колесницу Сурьи влекут змеи, но это более редкий вариант мифа: как правило, представляют, что его колесницу влекут кони; так изображает выезд Солнца скульптура в знаменитом храме Солнца в Конараке. Коневодство, по-видимому, только незадолго до эпохи создания Эпоса стало входить, как важный экономический фактор, в жизнь арийского общества, а ещё более, как военный фактор. Конь стал символом силы, из его мяса научились получать подкрепляющий живительный напиток — мясной сок (медха), а жертвоприношение коня (ашвамедха) стало одним из важнейших ведических обрядов, утверждающих право раджи на могущество, верховенство, символом его жизненности (медха). Это касается не только земного раджи, но и Пуруши. По закону мифотворчества уподобление есть отождествление: подобный коню становится конём. Отсюда ряд царских имён, характеризующих раджу как коня, например, Юван-ашва — юный конь, жеребчик. По тому же закону мифотворчества Нараяна, уподобляемый коню, становится конеголовым богом. Этот же момент ясно выражен в процессе замены человеческих жертвоприношений жертвоприношениями животных. Описание жертвоприношения Пуруши-Пушана в ведическом гимне Ригведы, X.90, Брих. уп., (I.1 и сл.) превращается в описание миротворения как совершения обряда ашвамедхи (см. также [98], вып. IV этой серии, с. 572, прим. 190, 95).

48 Проник — в шлоках 44 и 45 даётся натянутая игра слов: говорится, что риши Яска проник (вишта) в тайну безмолвия, потому что он постоянно повторял одно из тайных имён (эпитетов) Вишну — «Шипивишта»; значение имени туманно: сipi схолиасты толкуют как «луч», «вода» и прочее. Отсюда Шипивишта толкуется как «солнце, потерявшее лучи» или облысевшее, то есть как бы сокрывшее в себе тайну.

49 Нерождённым — игра слов здесь заключается в созвучии kṣetrajna — «знающий поле» и aja — «нерождённый»

50 Истиной — игра слов здесь основана на сочетании слов sat-asat — sat — «сущее», asat — «не сущее», sadana — «местопребывание» и satya — «истина».

51 Сатватом — вся эта путаная игра слов должна объяснить причину слияния секты сатватов с вишнуизмом.

52 Перед алтарями — перед алтарём есть место, называемое «место, основная балка которого выдвинута вперёд или на восток», — prāgvanсa; употребление этого слова в тексте является намёком на «ось мира», под которой родился Кришна — (adhokṣaja).

53 Глубокомысленные — игра слов здесь заключается в том, что avyagra значит «не направляющий ни на что внимания», «сосредоточенный», «глубокомысленный»; вместе с тем это одно из имён Вишну.

54 Крамапатха — есть особый способ чтения Вед; «крама» есть порядок слов. Смысл высказывания — найти связь Нараяны с ведической традицией.

55 С возгласом хум — Дейссен переводит просто «с жужжанием» (Sansen), но, думается, правильней здесь слово hum рассматривать как священный возглас, употребляемый или сам по себе, или на конце призывных мантр.

56 За горло — прим. 29

57 Соломинку — ср. миф о сражении подвижников Нары и Нараяны с вызвавшим их на битву раджей: отшельники побивают его соломой, силой чар превратившейся в стрелы (см. «Путешествие Бхагавана», гл. 95, [97], вып. III этой серии, стр. 331 и сл.)

58 Коровы — каждый бог, подобно земным раджам, владел собственной страной или миром (ср. гл. 198); в данном случае речь идёт о мире Кришны, пастыря из Бриндавана, «добывателя коров» — Говинды.

59 Рудра — текст относится уже к периоду примирения Вишну и Шивы и противоречит другим местам «Махабхараты», например, в книге X, где Шива изображён сторонником кауравов и ярым противником пандавов.

60 Носящий череп — можно перевести также «носящий косы, заплетённые в виде раковины».

61 Им убитых — ср. «Бхагавадгита», XI.34.

Все категории раздела «Религиозно-философское наследие Индии»
новые СТАТЬИ сайта