Главы: 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353
Шаунака сказал:
О величии духа Бхагавана, Запредельного Атмана, мы выслушали повествованье,
Также о его рождении как Нары-Нараяны в доме Дхармы,
О сотворении великим вепрем некогда упавших лепёшек,
О том, кто к развитию или сворачиванию предуготован;
Затем, безупречный брамин, мы слышали твоё повествованье
О том, как древле Вишну на северном океане вкушал жертвы богам и предкам,
О той великой конской голове рассказал ты,
Как её лицезрел Парамештхин, владыка Брама.
Но что же случилось древле, когда миродержец Хари
Сотворил в поднебесье тот великий, беспримерный образ?
Увидев небывалого, безмерно-великолепного, лучшего из премудрых,
Того пречистого конеголового, муни, что сделал Брама?
Это наше сомнение, брамин, касающееся познания древней были,
Разреши, высокомудрый, также о деятельности великого Пуруши поведай.
Ты нас очистил, брамин, возвестив чистое сказанье.
Саути сказал:
Всю древнюю быль я тебе расскажу, сообразно Ведам,
Как рассказывал ученик Вьясы сыну Парикшита, радже Джанамеджае.
Услыхав о конеголовом образе бога Харимедхи,
Раджа просил разрешить возникшее у него сомненье.
Джанамеджая сказал:
По какой причине образ конеголового бога
Увидел Брама, это мне сообщи, превосходный.
Вайшампаяна сказал:
Всё воплощённое, что есть в этом мире, владыка народа,
Составлено из пяти сутей по мысли Ишвары.
Владыка Нараяна, Вирадж, сотворивший преходящий мир Ишвара,
Есть внутренний Атман существ, обладающий качествами и всё же от качеств свободный.
О растворенье существ, их кончине услышь, превосходный владыка:
Сначала опора земля растворяется в воде океана;
Затем вода превращается в огонь, огонь растворяется в ветре,
Ветер растворяется в пространстве, пространство же входит в манас;
Манас растворяется в проявленной, а проявленная — в непроявленной природе;
Непроявленное входит в Пурушу, а самец70 везде пребывает.
Всё становится тьмой, ничто не познаётся;
Из тьмы возникает коренящееся во тьме, определяемое как бессмертное Брахмо.
Вселенское бытие, принявшее самосознательное естество Пуруши,
Именуют Анируддхой, его также называют Прадхана;
Оно познаётся как непроявленная71 пракрити, ей присущи три свойства (гуны).
С помощью Веденья всемогущий владыка Хари
Погрузился в йогический сон, сотворив себе ложе на водах,
О произведении преходящей Вселенной, основанном на качестве множественности72 размышляя;
Обдумывая творение, он вспомнил о своём великом свойстве:
Об основе личности (Аханкара), то есть о четвероликом Браме.
Тогда Хираньягарбха, владыка всего мира, предок,
Возник в лотосе от лотосоокого Анируддхи,
Сидящий в тысячелепестном73 лотосе, блистающий, вечный;
Он светозарные, дивные узрел миры, состоящие из вод, владыка.
Тогда множество существ произвёл Парамештхин, пребывающий в саттве.
Предварительно на листе лотоса, сияющем лучами солнца,
Нараяна создал две капли воды, превосходного свойства;
Их увидал тот владыка Брама, безначальный, бесконечный, неизменный;
Одна капля сияла подобно золотистому мёду;
Это был Мадху, по воле Нараяны из мрака (тамаса) рождённый.
Вязкой была другая капля; это — Кайтабхья, из страсти (раджаса) рожденный;
Превосходные, преисполнясь гунами мрака и страсти, оба ниспали.
Могучие, держа в руках палицы, по стеблю лотоса они стали подниматься;
Увидев в чашечке безмерно сияющего Браму,
Изначально творящего Веды, чарующие строеньем,
Увидев те Веды, превосходные, воплощенные асуры
Внезапно схватили Веды на глазах у Брамы;
Захватив вечные Веды, те превосходные два данава
Поспешно погрузились в пучину великого северного океана.
Когда были похищены Веды, пришел в уныние Брама;
Лишась Вед, он молвил такое слово владыке Хари.
Брама сказал:
Веды — моё высшее око, Веды — моя высочайшая сила,
Веды — моё высочайшее сокровище, Веды — моя величайшая святыня (брахма).
Два насильщика-данава отняли у меня все Веды,
Я лишился Вед, и мир для меня стал тьмою.
Как я могу без Вед осуществить высочайшее сотворение мира?
Увы, увы, с гибелью Вед меня постигло великое горе!
Жаркий огонь величайшей скорби опалил моё сердце!
Погружённого в море страданья, кто извлечёт меня ныне?
Чья любовь меня оживит, кто принесёт мне погибшие Веды74!?
О величайший раджа, вот как причитал тогда Брама!
У того превосходного мыслителя тогда возникла мысль75 Хари вознести хваленье;
Владыка начал творить высочайшую шёпотную молитву, сложив ладони, простирая руки.
Брама сказал:
«АУМ, поклонение тебе, сердце Брамы, поклонение тебе, первородный!
Начало мира, превосходнейший из существ, владыка, держащий Санкхью и йогу!
Проявленного и непроявленного вершитель, непредставимый, пребывающий на стезе мира,
Наслаждающийся миром, внутренний Атман всех существ, свободный от лона рождений!
Я рожден по твоей милости, как самосущее прибежище мира;
От манаса твоего первое моё рождение дваждырождённые славят;
От твоих очей изначально свершилось второе моё рожденье
По твоей милости третье моё рождение от речи (твоей) великой;
От слуха твоего четвёртое моё рождение, владыка;
Следующее моё рождение носовым76 называют;
А из яйца моё рождение от тебя шестым считают,
Это мое седьмое рождение — из твоего лотоса, владыка!
О свободный от трёх гун! Я — твой сын из творенья в творенье!
Я — твой первородный, лотосоокий, возникший от первой гуны (саттвы).
Ты — властелин самосущии, связующий действием, самовозникший,
Я — твоё непревосходимое творение, и Веды — мой глаз, мне присущи;
У меня похищены Веды, те мои очи; я ослеп. Пробудись же!
Верни мне мои глаза! Я ведь тебе дорог, а ты мне дорог!»
Так восхвалённый тот досточтимый, вездесущий Пуруша,
Стряхнув сон, ради спасения Вед поднялся;
В новом образе он предстал силой владычной йоги,
Приняв превосходное тело, сияющий, как месяц,
Для сохранения Вед превратился в конскую голову владыка;
Его голова стала небом со звёздами, созвездиями покрытым;
Волосы стали длинными, как лучи сияющего солнца;
Его два уха считаются поднебесьем и бездной подземного мира, чело —землею;
Ганга и Сарасвати — его бёдра, брови — два великих океана,
Луна и Солнце — глаза, сумерки — ноздри;
Молния — языка подобие, АУМ — его отпечаток.
Его зубы — преславные предки, пьющие сому,
Мир коровы (Вишну) и мир Брамы — губы того Махатмы;
Его шея, раджа, это ночь времени77, растворяющая гуны.
Став той конской головой, в многоразличные образы облачённый.
Исчез властитель Вселенной; в преисподнюю проник Владыка;
Вступив в преисподнюю, он снова предался верховной йоге,
Утвердясь в изречениях Шикши, он произнёс Удгиту.
Звук той песни с его отзвуком нежным повсюду
Проник в недра земли и всем существам принёс благо.
Тогда те два асура, связав заклятием Веды,
Покинув их в преисподней, побежали туда, откуда звук раздавался.
Тотчас же бог в образе конской головы, Хари,
Придя в преисподнюю, полностью завладел Ведами, раджа,
Вернул их Браме, потом в своё естество возвратился.
Утвердив лошадиную голову в северном великом океане78.
Так Хари в образе конской головы водворил Веды на их место.
А данавы — Мадху и Кайтабха — не найдя никакого источника звука,
Спешно вернулись туда, где оставили Веды,
И увидели, что это место пусто.
Полные мощи, оба пришли в исступлённую ярость
И снова быстро поднялись из своего жилища в бездне;
Они увидали того владыку, творца, изначального Пурушу,
Белого, сияющего, как чистая луна, пребывающего в образе Анируддхи,
Вновь бесконечно могучего, погружённого в грёзы йоги,
Лежащего на ложе, соответствующем его величию, распростертом на водах,
Образованном кольцами змея; венцом лучей окружённый,
Пламенеющий, он пребывал в незапятнанной саттве.
Увидев его, дерзко начали насмехаться цари данавов
И говорили, обуянные страстью и мраком:
«Вон валяется сонный тот белый Пуруша,
Конечно, это он из преисподней стянул Веды!
Чей он? Кто это? Чего там спит на змее?»
Выкрикивая такие слова, те оба разбудили Хари.
Зная, что они лезут в драку, пробуждённый высочайший Пуруша
Взглянул на князей-асуров и сердце приготовил к битве.
Тогда произошла битва Нараяны и тех двух данавов —
Мадху и Кайтабху, чьи тела преисполнены страстью и мраком,
Убил Мадхусудана, как нанесших оскорбление Браме.
Убив тех двух и отняв у них Веды,
Утопил скорбь Брамы тот высочайший Пуруша.
С помощью Вед и Хари развернул тогда Брама
Беспристрастно всё подвижное и неподвижное в мире.
Возвышенную мысль произвести миры дав Предку,
Откуда изошёл, туда и скрылся бог Хари:
Создав образ конской головы, Хари убил тех двух данавов;
Снова ради закона развития он произвел тот же образ.
Так образ конской головы принял Хари, причастный великой доле.
Брамин, постоянно слушающий и передающий эту древнюю повесть,
О том владычном образе, подающем блага,
Никогда не утратит плода изучения Писаний.
Обретя суровым умерщвлением плоти конеголового бога,
Указанной богом стези «Крамапатха» достиг Панчала.
Такова конская голова; тебе рассказана повесть.
Древняя, согласная с Ведами, о которой ты меня спрашивал, раджа.
Какой бы образ бог ни пожелал принять где-либо,
Такой он и творит, воздействуя на самого себя, ради свершенья дела.
Он — святой сосуд Вед, он — сосуд умерщвления плоти,
Он — Йога и Санкхья, владыка Хари, верховное Брахмо.
Нараяна есть верховная цель Вед, Нараяна есть суть жертвы,
Нараяна — предел пути, Нараяна — конечный подвиг,
Миропорядок определяется как Нараяна, Нараяна есть верховная Правда.
Нараяна есть предел Закона (Дхармы), труднопостижимый путь возврата79,
Образ развития закона, так Нараяна определяется в своей сути.
Нараяна — суть запаха80, возникающего из земли, считающегося превосходным,
Нараяна — суть вкуса, особого свойства воды, раджа;
От Нараяны суть огня, его превосходный образ — так полагают;
Нараяна — суть касанья, считающегося свойством ветра.
Нараяна есть суть звука, свойством пространства его считают,
Также суть манаса, выражающего свойство непроявленной природы.
Предел времени — Нараяна и путь светил небесных;
Нараяна — предельная слава (владыка) богинь красоты, счастья81.
Нараяна — предел Санкхьи, Нараяна — сущность Йоги, причина
Причин и первоосновы82 (прадханы) — Пуруша;
Для действующих самосущий — судьба и карма
Величайшая опора, разнообразные следствия
Разнообразных поступков; пятое здесь провиденье (дайва),
Сумма пяти причин и выводы из доказательств —
Кто этого сущность желает познать из причин, ко всему обращенных,
Пусть знает: сущность есть только одна — владыка Нараяна, великий йогин Гари
Начиная с Брамы и его миров, махатм ришей,
Последователей Санкхьи, подвижников, постигших себя, йогинов,
Мысли их всех познает Кешава, но они не знают его мыслей.
Во всех мирах для тех, кто приносит жертвы богам и предкам,
Кто подает дары, кто совершает великое умерщвление плоти,
Для них всех убежище — Вишну, пребывающий в законе и власти.
Он обитель (васу) всех существ, а потому называется Васудэва. Он вечный, запредельный, великий риши, именуемый свободным от гун, великий проявитель силы;
Он входит, однако, в связь с гунами, подобно тому, как время связано с временами года83;
Его, махатмы, пути непостижимы, никто здесь не может проследить, куда он уходит,
Лишь великие риши, чья сущность — знанье, постоянно видят превосходящего гуны Пурушу.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста сорок девятая глава.
Примечания:
70 Самец — так в тексте: «пумс»; здесь под «самцом» разумеется «Пуруша»; Дейссен так и переводит: «Непроявленное входит в Пурушу, а Пуруша везде пребывает».
71 Непроявленная — здесь снимается дуализм Санкхьи, и природа рассматривается как второй атрибут единого Бытия. Это линия монистического развития Санкхьи.
72 Качество множественности — bahuguṇa можно перевести и «множество качеств». Дейссен переводит здесь guṇa через Kraft: «aus vielen Kräften entspringende Schöpfung», что вряд ли можно считать удачным: нет ни лингвистической, ни философской необходимости отступать, да ещё так спорно, от основного значения слова guтa. Мысль в подлиннике выражена весьма точно: речь идёт именно о качестве (атрибуте) множественности в противовес единству покоящегося бытия.
73 Тысячелепестном — это выражение показывает, что речь идёт об йогическом процессе самосознания в силу восхождения праны в тысячелепестный лотос, находящийся в голове (головной мозг), в результате чего достигается самадхи.
74 Веды — повторение этого слова в подлиннике создаёт художественное впечатление причитания.
75 Мысль — тавтология подлинника.
76 Носовым — Нилаканта толкует «ашвинным», так как Ашвины — боги носа (Дейссен).
77 Ночь времени — пралая, при которой происходит растворение таттв.
78 Океане — три момента обращают на себя внимание в этом мифе: 1) упоминание при описании в первую очередь светил и созвездий, 2) нисхождение «головы» под землю, 3) закрепление «головы» на севере. Эти соображения позволяют астральную расшифровку мифа. Северное положение и уход под землю позволяет думать о созвездии круга, центр которого — Полярная звезда; ближайшие к ней созвездия: Дракон, извивающийся между Медведицами, Цефей и Кассиопея. Семь больших звёзд Большой Медведицы исключаются — это созвездие Семи ришей, остаются только «голова Медведицы» и Цефей, по звёздам которых при известной фантазии можно вычертить лошадиную голову. Чем севернее географическое положение наблюдателя, тем больше радиус круга незаходящих звёзд, чем южнее — тем меньше. В северной Индии он настолько мал, что даже «Семь ришей» отчасти скрываются под горизонтом, тем более «голова Медведицы» и Цефей. Такое толкование не исключает и солярной символики, о которой говорилось выше, подобно тому, как тысяча буланых коней Индры, явно солярных, не исключает толкование Индры, как громовника.
79 Путь возврата — утверждение, высказанное в 342, 76, диалектически связано с высказыванием данной шлоки по закону единства противоположностей.
80 Запаха — ср. «Бхагавадгита», VII.9.
81 Богинь красоты, счастья — Шри и Лакшми обычно сливаются в одну ипостась супруги Вишну.
82 Первооснова — прадхана, то есть непроявленная пракрити; Дейссен так и пишет: «пракрити».
83 Года — время есть нумен, время года — феномен, время пронизывает времена года, «как нить — жемчужины ожерелья», по другому любимому сравнению, выражающему отношение пуруши и пракрити, ср. «Бхагавад-гита», VII.7.
.jpg){kind=icon}
