Юдхиштхира сказал:
О знающий добронравие, каким поведеньем потомок Джанаки1, царь Митхилы,
Знающий освобождение, покинувший человеческие услады, достиг свободы?
Бхишма сказал:
Об этом такую древнюю быль повествуют:
Каким поведением знающий добронравие пришел к превеликому счастью.
Потомок Джанаки, Джанадэва, был царем митхилийского народа.
Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому, он размышлял прилежно.
Сто наставников постоянно жили в его доме,
Они разъясняли уставы, касающиеся разных ступеней жизни.
Их разъяснениями о состояниях после успения и о рождениях после смерти,
Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах, он не был доволен.
И вот великий муни, по имени Панчашикха2 духовный потомок Капилы,
Странствуя по всей земле, тогда пришёл к Митхилу.
Знаток сущности обязанностей санньясина, он был решителен в их объясненье;
Ради праведной жизни он преодолел двойственность и сомненья.
Среди людей идёт молва, что он был единственный среди ришей, не поддавшийся вожделенью,
И достигший великого счастья, превосходного, крайне труднодостижимого умиротворенья.
Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой существ, великим риши;
И как бы в образе его являясь, Панчашикха вызывал восхищенье.
Его, долговечного, называют первым учеником риши Асури.
Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье3.
Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным) потомкам Капилы,
Он погрузился в пятиречие знания, опытный в Панчаратре4.
Знающий пять наук, блюдущий пять уставов, он именуется Пятипламенным, Панчашикхой.
Он им изъяснил высшую цель — местопребывание непроявленного Пуруши.
Его учитель Асури, совершенный в жертве Соме и ещё больше в умерщвлении плоти,
Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил учение о познающем поле.
То единое, проявляющееся в разных образах вечное Брахмо,
То непреходящее постиг уже в этом земном круге Асури,
А его учеником стал Панчашикха с тех пор, как он женским молоком питался
Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев Асури.
Став ее сыном, он сосал этой женщины груди.
Так он приобщился к роду Капилы и непреходящему разумению (буддхи).
Так мне рассказывал сам владыка о потомстве Капилы,
О своем приобщении к роду Капилы и о своём всеведении непревосходимом.
О недовольстве Джанаки узнав, тот знаток обрядов и высшего постиженья,
Придя, своими доводами сто наставников привёл в смущенье.
Джанака, в полном восторге от взглядов потомка Капилы,
Последовал его ученью, а сто наставников отправил.
Ему, вполне подготовленному, совершившему поклонение, знаток основы (дхармы)
Поведал о высшем Освобожденье, как оно мыслится школой Санкхьи.
Рассказав об отречении от варны5, он рассказал об отречении от действий,
Рассказав об отречении от действий6, он рассказал об отречении от долга7 (дхармы).
Рассказал, как связь с кастовым долгом, с плодами дел и прочим происходит
Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.
Так как предстоящая гибель непосредственно видна и засвидетельствована миром,
То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно Агамам8».
«Не я» это есть смерть «я9»; смерть есть принявшее образ старости горе,
Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое, противоречивое рассужденье —
Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире,
Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает10.
«Есть», «не есть» — так часто утверждают без достаточного основанья11, —
Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный опыт миропроявленья?
Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки на откровенье.
Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение.
Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить!
Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями12 это мнение установлено прочно.
Доказательство13: существование воспроизводительной силы даже в кусочке баньяна, предсуществование в молоке масла,
Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание влаги солнцем.
Молитвы к богам, посмертное покидание душою тела (бхутов),
Прекращение деятельности после смерти — вот решительные возраженья14.
Недоказательно утверждение, что любая причина материальна;
Ибо тождество бессмертного и смертного недопустимо15.
Неведение — причина жажды деятельности в повторных рождениях, так говорят иные16,
И заблуждение, жадность, привычки к греху — тоже причины.
Деятельность они называют уготованным17 семенем, а неведенье — полем,
Жажду — производителем; сочетание этих трех есть повторение рожденья.
Когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение, разрушение существ смертью,
То возникает отсюда18 новое тело; это уничтожением существ называют.
Но раз оно иное по своему облику, по рождению, добродетели, цели.
То как возможно сказать: «Это тот самый?» Не есть ли это последовательная во времени связь19, а не новое сочетание того же?
Возражение: если это так, то что за радость в раздаче даров и напряженном умерщвлении плоти,
Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит?
Ведь даже так выходит, что за чужой поступок переживают несчастье!
Счастлив ли кто иль несчастлив, все равно невидимое определяется непосредственным восприятьем20.
Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело,
Так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может, значит, и перевоплощение невозможно.
Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада
Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого.
Достигшему старости предстоит смерть, уничтоженье;
Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет.
Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости
Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят.
Закономерность21 вселенной нарушилась, если б дары и обряды
Плоды приносили, но ведь в этом цель Вед22 и мирских начинаний.
Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья.
Утверждается: есть то, есть это, непосредственному восприятию не противореча.
А у тех, что за разными доказательствами гонятся непрестанно,
Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум.
Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются из рода в роды;
Как плохими погонщиками слоны, Агамами23 они сбиваются с дороги.
Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут,
Но попадают в еще большие беды; хотя и оставив соблазны, они все же идут во власть смерти.
Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что в домочадцах, что в рушащихся начинаньях?
Ведь всё покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше.
Земля, пространство, вода, огонь, ветер должны постоянно поддерживать тело;
Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против гибели что поделать?
Засвидетельствовав неложность, безошибочность. возвышенность этого восхитительного слова,
Пораженный князь Джанака, обдумав, вопрошать стал снова.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести восемнадцатая глава.24
Примечания:
1 Потомок Джанаки — в тексте «Джанака», так Дейссен и передаёт. Но в третьей шлоке стоит «Джанадэва»; это слово Нилаканта принимает за собственное имя потомка Джанаки. Дейссен это слово совсем опускает; значение его: «богочеловек». БПС, принимая взгляд Нилаканты, ссылается на данную шлоку (XII.78-83). Дальше в главе всюду говорится о Джанаке. Недоразумение объясняется тем, что в санскрите «Джанака» и «потомок Джанаки» отличаются один от другого только долготою «а»: краткое «а» первого слова переходит в долгое во втором.
2 Панчашикха — о значении этого имени смотри словарь. Текст 218 главы считается очень важным в истории развития школы Санкхьи. Его можно принимать с уверенностью как первый из досель известных текстов атеистической Санкхьи. Есть мнение, что Капила создал теистическую Санкхью, которую Панчашикха переработал в атеистическую, некоторые же считают первичной Санкхью Панчашикхи.
3 В Пятиречье — Дейссен переводит: «Он совершил тысячные жертвы Соме».
4 Панчаратре — о значении слова и его употреблении в Нараянии смотри словарь-указатель. Дейссен переводит: «Опытный в пятидневном жертвоприношении Соме».
5 Отречении от варны — Санкхья не учила отречению от варны, это буддийская черта.
6 От действий — здесь подразумеваются ритуальные действия (ср. «Бхагавадгита», III.1 и сл. и XVIII.2 и сл.).
7 От долга — здесь разумеется не высший долг, а кастовые обязанности. Дейссен переводит здесь dharma через Weltall.
8 Агамам — здесь в смысле Упанишады.
9 Смерть «я» — Дейссен переводит: «Смерть Атмана и не-Атмана», объясняя, что человек после смерти становится «не-Атманом». Но такое толкование рискованно даже в тексте атеистической Санкхьи, признающей Атмана и отрицающей лишь двадцать пятую таттву, то есть личного бога, Вселенскую Душу. Предлагаемый перевод смягчает категоричность понимания Дейссена. Шлоку легко можно понять так, что речь здесь идёт об аханкаре, а не об Атмане.
10 Не умирает — эта шлока — хороший образец характерного для индийской логики способа аргументации.
11 Основанья — букв. «признака».
12 Отрицателями — нигилистами (nā’sti=nihil est), так браманисты называли чарваков и буддистов (шуньявадинов).
13 Доказательство — весь ход рассуждения построен на «законе аналогии», широко использованном не только буддийской логикой, но и вообще индийской. Шлока требует пояснений, особенно из-за сжатости изложения, приближающегося к языку сутр. Первая аналогия заключается в наличии производительной силы в малейшей частице баньяна (Fikus religiosa). Это растение отличается большой живучестью и способностью пускать воздушные корни, так что одно дерево может образовать целую рощу. В тексте говорится о «воспроизводительной силе» — рата, буквально — «любовная утеха»; эта сила присуща буквально каждому кусочку баньянового дерева. Отсюда делается вывод, что она не является неделимым целым, а делима наравне с телом. Подобно же в любой части молока предсуществует масло, его жизненная сила; её можно извлечь из молока. Рождение происходит по материальным причинам, а потому и даёт материальные следствия, так как причина пребывает в следствии. Память есть следствие материальных причин, воздействующих на человека. «Жизненная сила» магнита делима, так как присутствует в каждом его куске. Самоцвет (сурьяканта — солнечный камень — топаз) получает свою «жизненную силу» от материальной причины — солнца. Наконец, жизненная сила воды испивается солнцем. Общая мысль такова: всюду мы видим материальные причины, а так как причина пребывает в следствии (это основная мысль в школе Санкхьи), то мы нигде не можем найти духовного следствия, то есть души. Все эти примеры характерны для построения доказательств индийской логики. В европейской философской литературе ближе всего к индийской логике стоит «Индуктивная логика» Дж. Стюарта Миля.
14 Возраженья — в 29 шлоке излагаются доводы материализма, которого придерживался Панчашикха. С 30 шлоки начинается изложение доводов учения, отрицающего материализм, то есть идеализма. Возражения также обосновываются закономерностью причинно-следственного ряда. Противник материализма стремится показать возможность нематериальной причины; доводы таковы: 1) эффективность обращения к богам как к нематериальной причине; 2) возможность оставления душою тела, после чего составляющие его элементы распадаются; отсюда вывод: душа есть причина тела, устранение которой устраняет и следствие; 3) после смерти как бы обрывается причинно-следственный ряд, порождённый умершим, но такой обрыв невозможен, значит необходимо предположить существование дживы как носителя причинно-следственного ряда и «вкусителя плодов дел», проявляющихся в характере следующего воплощения, которое таким образом является необходимым. Таково, по мнению идеалиста, возражающего материалисту, единственно возможное осуществление непрерывности причинно-следственного ряда, на которой настаивает школа Санкхьи.
15 Недопустимо — эта шлока, весьма интересная для гносеологии, по существу утверждает существование двух параллельных, но не тождественных рядов: материального и нематериального; это своеобразный психофизический параллелизм.
16 Иные — Нилаканта видит здесь намёк на буддистов, отрицавших реальность эмпирической трансцендентной личности (Атмана) на основании своей концепции причинно-следственного ряда, который они понимали как ряд вспыхивающих и исчезающих моментов (ср. учение Юма), не связанных друг с другом, а только следующих один за другим во времени, что и создаёт иллюзию их внутренней связи. Такая концепция причинности естественно приводит к ирреализму, не только феноменологическому, но и нуменологическому. Школа Санкхьи, отстаивая реализм, должна была сражаться на два фронта: против формирующегося ведантизма и всё более укрепляющегося хинаянизма, учение которого «Махабхарата» определяет как нигилистическое; нигилистами считались и чарваки.
17 Уготованным — подразумевается: «в прежних воплощениях», таким образом отрицается всякая субстанциональность, которую ранний буддизм называет «пустотой» (шунья).
18 Отсюда — то есть из разрушенных составных частей «поля». Иными словами — всё миропроявление есть лишь следствие заблуждения и не субстанционально. В этом ранние буддисты и ведантисты сходились.
19 Последовательная связь — это типичное для буддистов рассуждение о законе достаточного основания.
20 Восприятьем — таким образом чисто онтологическая проблема подменяется проблемой ценности, то есть этической. Показав эту ошибку, Панчашикха категорически отвергает такой приём: вопросы онтологии должны решаться своей методикой, вне зависимости от того, как это решение может отразиться в области этики. Нужно исходить не из того, заслуженно или незаслуженно даётся счастье, но из чисто объективных фактов, добытых непосредственным восприятием пратьякшой, а не путём умозаключения. Только исходя из реального, полученного непосредственно восприятием, можно строить умозаключение. Классический пример индийской логики: наличие дыма над холмом (видимое) позволяет заключить о наличии огня за холмом (невидимое). Интересна близость индийского образа с образом знаменитой «платоновской пещеры»: человек, сидящий спиной к выходу, видит на задней стене пещеры лишь тени реальностей, предметов, продвигающихся мимо пещеры. Человек, созерцая тени (феномены), умозаключает о существовании нуменов, бросающих «тени» на стену пещеры. Бросаются в глаза все формальные и логические преимущества индийского довода, основанного на реальности повседневного опыта, перед надуманным и спутанным доводом Платона.
21 Закономерность — букв. «путь».
22 Вед — букв. «слова Вед».
23 Агамами — здесь в смысле Вед вообще; Дейссен так и даёт в переводе: «Ведами». Этот очень важный выпад против Вед свидетельствует, как глубоко проникли тогда буддийские настроения в умы.
24 Дейссен даёт другой вариант названия главы: «Слово Панчашикхи в опровержение еретиков».
.jpg){kind=icon}