Бхишма сказал:
Наставленный превосходным учителем (риши) бог народа, Джанака,
Далее стал вопрошать о существовании и несуществовании после кончины.
Джанака сказал:
Если после кончины нет никакого сознанья25, владыка,
Тогда что толку в знанье — незнанье?
Достоверно: всё тленно виждь это, о брамин превосходный!
Заблуждение, незаблуждение — в них разница есть ли?
Но раз при существовании нет распада личности, а после гибели — распаденье,
То для кого же стараться, уготовлять? По существу здесь какое возможно решенье?
Бхишма сказал:
К охваченному тьмою, потрясенному, как бы больному
Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха.
Панчашикха сказал:
Недостоверно, что здесь всё разрушимо, но и существование не представляется достоверным.
Человек есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана).
Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга.
Пятеричны Сути26 (дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух.
По собственной природе они составляются и разъединяются по собственной природе.
Пространство, ветер, жар, земля, влага —
Соединение этих пяти есть тело, итак, оно сложно27.
Сознание (джнана), жар, ветер — таково тройственное сочетание тела28.
Чувства, предметы чувств, самобытие29, сознание (четана), манас,
Прана-апана, изменения и естества обусловливают возникновенье.
Слух, касание, вкус, зрение, обонянье —
Вот пять чувств, им предшествует читта30.
Здесь с осуществлением знания стойко сочетано тройственное31 состояние самосознанья:
Его называют радостью или страданием, или свободой от радости и страданья.
Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления;
Свойство этой пятёрки с шестым32 (манасом) — способствовать познанью до смерти.
С ними связано проявление деятельности и определение целей всех сутей.
Это определение называют «высшим», «чистым», также «буддхи», или «великим непреходящим».
Кто это сочетание свойств33 за сущность «я34» принимает,
Из-за неправильности такого взгляда испытывает бесконечное, неутолимое страданье.
Кто как на «не я» на это взирает, «те не я и они не мои» — так утверждает,
То какая же причина сможет тогда продлить его страданья?
Теперь непревосходимое учение об отрешенности —«всесокрушающим» его именуют —
Выслушай; оно будет способствовать твоему освобожденью.
Отрешение ото всех даже предписанных действий
Те, что следуют заблуждению, всегда называют тяжкой, великой бедою35.
В отрешении от имущества36 — обрядовая деятельность, в отрешении от наслаждений — обеты,
В отрешении от счастья — йогическое умерщвление плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений.
Такой путь отрешения ото всего, а не иной указан
Для устранения страданий; другим путём этого трудно достигнуть.
Говоря о пяти познавательных индриях, шестым я примысливал к ним манас.
Теперь скажу о пяти действующих индриях; шестым к ним примысливая силу37.
Нужно знать: две руки — индрии работы, две ноги —индрии хожденья,
Индрия деторождения — половой орган, а задний проход — выделенья,
Органы речи — для произнесенья звука: вот пять деятельных (индрии) я перечислил.
Итак, с манасом — одиннадцать; их вместе с буддхи надо отбросить.
Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье38 (читта).
Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса —
Эти пять троек нужны для постижения качеств,
И сменой троек устанавливается смысл речи39.
Эти тройки могут быть темны, страстны, ясны,
И только через них совершается познавание, обусловливающее все состояния мысли.
Радость, довольство, блаженство, умиротворение сознания, счастье
Ясными (саттвичными) нужно считать, где и откуда б они ни явились.
Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность —
Это признаки страсти (раджаса), как бы ни возникли они: по причине или без причины.
Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость,
Как бы ни проявлялись они, это — различные свойства мрака.
Всё, что здесь сопряжено с приятностью, в сознанье (манасе) или в теле
Надо рассматривать как развитие саттвичного состоянья.
Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность,
О том следует думать: «вот развивается страстность (раджас)»,
А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли,
Что неразумно, распознавать неспособно, то считать нужно тёмным.
Слух утверждён в пространстве, звук утвержден на слухе, оба слух и пространство
Настороженным иль ненастороженным распознаются или не распознаются.
Соответственно40 ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый;
Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас.
В десяти (индриях) соответственно их сути пребывает
Деятельность сознания41 (читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи.
Если этих двенадцати не согласованы состоянья, значит, мрак (тамас) ещё не уничтожен,
А если есть согласованность их состояний, значит, и деятельность их правильно происходит.
Но и тот, кто тонкие индрии заметил, благодаря полученному ведическому наставленью (Агаме),
О них размышляя, их постигнуть не может, пока его одолевают три гуны.
Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро;
Она нарушает взаимосвязи тела42; это мудрые называют мраком.
Кто преданный Агамам43 не видит суетности мира,
Тот и здесь в непосредственном опыте воспринимает лишь беззаконие; он связан мраком.
Это рассмотренное качество, произведенное собственной деятельностью человека,
У иных полностью разворачивается, у других же идёт к угасанью.
Размышляющие о внутреннем атмане называют «полем» это скопление (сутей),
А «познающим поле» называют находящуюся в сердце (манасе) сущность (бхаву),
И раз эта связь подлежит различенью, то как может быть вечным тело,
Раз во всех существах оно обусловлено своей природой?
Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана,
И он их течение вбирает, так и существа исчезают.
А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти,
Если полностью поглощается и совсем сливается со Вселенной джива44?
Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается, Атмана ищет,
Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист лотоса не смачивается влагой.
Освобождённый от ужасных сетей, расставленных потомством, богами,
Покинув двоицу — счастье — несчастье, свободный от признаков, он идет верховной дорогой.
Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится бед, старости, смерти.
Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины, плоды их исчезли45.
Непорочного, безвидного пространства достигнув, отрешённые в Великом (Махане) предаются созерцанью;
Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает и лежит неподвижно,
Так освобождённый покидает страдания и рассыпается, словно ком земли, упавший на камень;
Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу46
И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобождённый покидает страданье.
Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает непривязанная к нему птица,
Так эту двоицу — счастье-несчастье, покинув,
Освобожденный от признаков идет запредельной, высочайшей дорогой.
Есть еще песнь, спетая царем Митхилы, когда он увидел огнем охваченный город:
«Конечно, здесь ничего моего не горит!» — именно так сказал земли охранитель.
Сказанное самим Панчашикхой это слово бессмертия убедило раджу;
Рассмотрев его досконально, радуясь постиженью запредельного, он странствовал беспечально.
Кто читает, владыка земли, это учение об освобождении и постоянно на него взирает,
Тот не подлежит вновь возвращению: бесстрастный, он станет свободен, как царь Митхилы, наставленный потомком Капилы.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девятнадцатая глава.
ОКОНЧЕНО «СЛОВО ПАНЧАШИКХИ»
Примечания:
25 Сознанья — кажется, наиболее ранним философским отрицанием сохранения сознания (но не бытия!) после смерти является смелое учение Яджнавалкьи в Брих. уп. II.4.11—12. Яджнавалкья исходит из предпосылки абсолютной самотождественности бытия. Самосознание есть рефлексия (ср. учение Фихте о рефлексии), необходимо требующая противопоставления субъекта объекту или, говоря словами Яджнавалкьи: если есть двойственность, то один видит другого, один слышит другого, один другому говорит, а когда всё становится Атманом, то кто кого может видеть, слышать... как может один другого познавать? Как крупинка соли растворяется в океане и её уже нельзя извлечь оттуда, так и самосознание безвозвратно растворяется в океане космического сознания. Поражает глубина, смелость и последовательность мысли этого древнего философа, создавшего свою теорию не позже как за 1 тысячу лет до н. э. Таким образом, Яджнавалкья чисто философским путём, без всяких appelatio adhominem приходит к формуле: бытие первее самосознания.
26 Сути — здесь называется дхату, а не как обычно бхута, что является особенностью данного текста. Элементы в этой шлоке, как это часто бывает, перечислены не в порядке, принятом системой Санкхьи, а в случайном сочетании.
27 Сложно — букв. «не просто».
28 Сочетание тела — выделены «активные» элементы (моменты) сочетания.
29 Самобытие — дословный перевод термина svabhava. Дейссен переводит: ihre Eigenart, относя этот термин к чувствам и их предметам. Но, кажется, здесь под свабхавой правильнее понимать основу личности (аханкару), а под сознанием (четаной) — буддхи. Такое понимание придаёт перечислению больше стойкости в духе системы Санкхьи. Известное своеобразие терминологии разбираемого текста позволяет предлагаемое толкование.
30 Читта — здесь вместо манаса.
31 Тройственное — trividha — так читает Дейссен; в калькуттском издании — vividha (разное), что ошибочно, так как дальше говорится о трёх состояниях: 1) радости, 2) страдании, 3) свободе от того и другого.
32 Шестым — здесь, конечно, подразумевается манас, который вместе с чувствами, а не с предметами чувств, как в тексте, обусловливает сознание. Такие вольности формулировок в данном тексте встречаются неоднократно, что говорит о недостаточной редакционной обработке.
33 Свойств — гуна, как читает Дейссен, а не гана, как в калькуттском издании.
34 Я — Дейссен переводит: Атман.
35 Бедою — эта шлока — довольно резкий выпад против ритуализма, так как под «предписанными действиями» разумеются жертвоприношения и другие религиознокастовые обряды.
36 Имущества — так буквально. Дейссен переводит: Opfersubstanzien.
37 Силу — такая систематизация — особенность данного текста. Обычно перечисляются 10 индрий, а манас, как одиннадцатое начало, считается их общим центром.
38 Сознанье — в тексте: cittam вместо manas.
39 Смысл речи — такое вторичное значение приходится здесь придать слову бхава. Дейссен переводит просто «речь». Оборот подлинника неясен и требует при переводе толкования. По-видимому, высказывание нужно понимать как реалистическое утверждение, что интеллект (смысл речи) зависит от получаемых впечатлений по схеме: предмет чувств — воспринимающий орган — осмысливающий орган (манас). Такое понимание вполне соответствует учению Санкхьи о психическом обосновании познания: «Нет ничего в уме, чего бы ранее не было в чувствах» (ср. Анугита, гл. 21 и сл.).
40 Соответственно — то есть ни предмет, как таковой, ни воспринимающий орган не осознаются, осознаётся лишь специфическое для данного органа восприятие, которое есть функция манаса.
41 Сознания — здесь читта вместо манас.
42 Тела — эта точная формулировка древним философом функции кортиковисцеральных связей не может не вызывать удивления. Она показывает, до какой степени сознательно и целенаправленно древние проводили известные йогические упражнения и до какой степени была развита у них цинэстезия.
43 Агамам — в этой резкой критике и в опоре на данные опыта выражается большое влияние на Санкхью буддизма
44 Сливается... джива — ср. примечание 25.
45 Исчезли — это высказывание, противоречащее духу всей главы, нужно считать редакционной вставкой.
46 Кожу — образы, часто встречающиеся в буддийских текстах.
.jpg){kind=icon}