Юдхиштхира сказал:
Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире
Знающие люди; каково твоё мнение об этом, прадед?
Бхишма сказал:
Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира,
О беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго).
Превратись в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный,
Приблизился к святым, проходя три мира.
Садхьи сказали:
О птица, мы божественные садхьи, твоего наставленья просим и тебя вопрошаем
Об основе Освобождения (мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья.
Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый,
Что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый?
Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим.
Что совершив, человек уже здесь освобождается ото всех уз, скорее поведай, владыка летучих.
Ханса сказал:
Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать подвиг (тапас), самообладание, охранение высшего «Я», правду,
Разрешивший узы сердца1, приятное и неприятное подчинив своей воле;
Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает учения о Запредельном от кого попало.
Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.
Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими;
Да не попадут они в уязвимые места2 другого, в других не должен их метать учёный.
Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно;
Кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает плоды добрых дел другого.
Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто – сдержит
Радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает плод добрых дел другого.
Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо;
Превосходно то, что арии называют терпением, прямой, милосердием, правдой.
Правда есть тайноучение Вед, самообуздание — тайноучение Правды.
Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим3.
Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства, порыв похоти, обжорства,
Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина.
Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше;
Человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;
Обиженный обидчика да не обидит, пусть крепится,
Так он свой гнев сожжет и плод добрых дел обидчика получит.
Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов
И, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги4.
Нужно терпеть худших, лучших и себе равных;
Презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству.
Я всегда уважаю почтенных, даже не получая от них поддержки; любопытству, ярости меня не осилить.
Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь.
Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть дверь в бессмертье.
То Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека.
Освобождённый от зол, как от осенних туч месяц,
Бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства.
Тот, кого все, как природный опорный столб5, почитают,
К кому обращаются лишь с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам на небо6.
Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств,
Они стараются найти в нём лишь дурные свойства.
Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье
На подвиг, отрешение, Веды, тот эту Вселенную получает в награду.
Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных,
Поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.
Уничижённый пандит как бы насыщается амритой,
Спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.
Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву,
У того все заслуги сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен.
Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о, лучшие из бессмертных; —
Пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы).
Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим,
Неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость.
К ним ко всем припадает, как теленок к четырём соскам коровы.
Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда.
Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо,
Подобно как на противоположный берег корабль переправляет.
С каким кто поведётся, таким и становится обычно.
Человек становится тем, кем стать он хочет.
Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором,
Того и нрав человек принимает, как одежда краску.
Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят.
Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются и другие предметы; мудр знающий это.
Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша,
Коль стоит на добром пути — ему радуются боги.
А если человек всегда предается чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным,
Даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги.
Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё без разбора7 или занимающимся греховным делом;
Но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны.
Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду;
Третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно.
Садхьи сказали:
Чем окутан мир? Почему человек не сияет? Почему покидает друзей?
Почему не идёт на небо?
Ханса сказал:
Незнанием окутан мир, из-за самости человек не сияет,
От жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо.
Садхьи сказали:
Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих?
Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры?
Ханса сказал:
Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих, один только мудрый, хоть слабосильный, силён,
Один только мудрый не втягивается в ссоры.
Садхьи сказали:
Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают?
Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?
Ханса сказал:
Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты,
Их неправедность — пересуды; человеческим свойством, им присущим, считается смертность.
Бхишма сказал:
Так возвещена тебе садхьев превосходная беседа;
Тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста первая глава.
Примечания:
1 Узы сердца — Дейссен ссылается на Катх. уп., VI.15, где говорится, об узлах сердца, препятствующих освобождению. Как указывает Дейссен, об узлах сердца в Упанишадах упоминается не раз. Основными местами Дейссен считает Чханд. уп., VII.26.2 и Брих. уп., III.2. Кажется, здесь дано это учение наиболее развёрнуто. Яджнавалкья говорит о 8 «хватателях» — «охватывателях», непосредственно связывая их с пранами. В других Упанишадах об узлах говорится более отвлечённо, как о влеченьях. По-видимому, йогическое понимание «узлов» ближе всего к пониманию Яджнавалкьи, изложенному в цитированном месте Брихадараньяка-упанишады, «ибо йога ищет материально-энергетическую основу психических явлений».
2 Уязвимые места — амара, значит место, поражение которого влечёт смерть; так как поражение крупных суставов в те времена кончалось обычно смертью (от сепсиса), слово приобрело вторичное значение «сустав».
3 Всё сказано этим — ср. «Беседа Маркандеи», [98], 207, 67.
4 Завидуют боги — характерная черта: греческие боги завидуют людскому счастью и стремятся его разрушить, индийские боги завидуют нравственному совершенству мудреца и стараются ему следовать.
5 Опорный столб — или возвышающийся столб; в тексте utsedhanah, что равно, по толкованию Нилаканты (Дейссен), uttambhanakarah, — «поддерживающий столб», «балка». Возможно, что образ взят из обычая почитать скалы, утёсы, на которых вишнуиты видят запечатлённый знак шриватса.
6 На небо — букв. «к богам».
7 Без разбора — то есть не соблюдая ритуальных запретов относительно приёмов пищи.
.jpg){kind=icon}
