Юдхиштхира сказал:
Царь, ты здесь полностью описал согласно положеньям,
Постигнутым учёными, путь йоги ученику, стремящемуся к благу.
Теперь скажи мне, вопрошающему, положения Санкхьи;
Всё знание, что в трёх мирах существует, тебе известно20.
Бхишма сказал:
Выслушай от меня тонкости положений, постигших Атмана учителей Санкхьи,
Возвещенное всеми подвизающимися владыками, начиная с Капилы21.
Тур-человек, в этом учении никакого заблуждения не видно,
Оно лишено пороков и ведёт к отрешённости; благих качеств в нём много.
Царь, познавая, они области мира с их пороками полностью изучили —
Человеческий труднооборный мир, также область пишачей,
Затем область ракшасов познали, затем область якшей,
Область ходящих на чреве змиев узнали, затем область гандхарвов,
Затем область предков узнали, область воплощённых в зверей, владыка,
Область пернатых узнали, затем область марутов,
Раджаришей область узнали, затем брахмаришей область,
Асуров область узнали, затем вишвадэвов область,
Дэваришей область узнали, затем владычных йогинов область,
Область владык мира22, затем область Брамы.
Время крайнего возраста мира досконально узнали
И суть запредельного счастья узнали, лучший из говорящих,
Также горе, которое настигает в приспевшее времятянущихся к предметам и желаньям,
Ниспадающих в тела зверей и попадающих в бездну ада.
Все достоинства и все пороки неба, о Бхарата,
Пороки учения Вед и ведические достоинства познали;
Достоинства, пороки джнана-йоги царь и йогины познали,
Затем пороки и достоинства учения Санкхьи, владыка;
Познали десять качеств ясности (саттвы) и раджаса девять,
Восемь качеств тьмы, семь качеств буддхи,
Шесть качеств манаса познали, пять качеств неба,
Четыре качества буддхи, затем три качества мрака,
Два качества страсти (раджаса) узнали и еще одно качество саттвы;
Путь осуществления знания досконально познали и грядущего растворенья (пралаи).
Знания, осуществления знания и действующих причин обладатели благие
Достигают чистого Освобождения, как утонченное23 достигает высшего неба.
С образами сопряжено зрение, с запахами — обонянье,
Звуком овладевает слух, язык — вкусом,
С осязанием сопряжено тело, ветер24 же устремляется в небо;
Заблуждение сопряжено с мраком; жадность уходит в богатства.
Вишну25 связан с ходьбою; Шакра — с силой; с животом — ветер,
С водой связана Дэви26, с огнём связаны воды,
Огонь связан с ветром, а ветер уходит в небо27;
Небо сочетано с великим (Махан), великий связан с буддхи;
Буддхи связана с мраком, с раджасом - тамас,
Раджас сочетается с саттвой, с «я» (Атманом) сочетается ясность (саттва);
Атман связан с Владыкой и богом Нараяной,
Бог сопряжён с Освобождением; и ни с чем не связано Освобожденье28.
Познав, что тело вмещает свойство саттвы, окутанной еще шестнадцатью29 свойствами, раджа,
Также познав, что самосущее есть сознание (четана), вступившее в тело,
А посредине пребывает Атман, которому зло не присуще,
Во-вторых, познав деятельность стремящихся к предметам чувств, о владыка,
И что индрии и предметы чувств (индрий) Атмана окружают,
Постигнув, что труднодостижимо Освобождение, что ему предшествуют Веды,
Прану, апану, саману, вьяну, удану, а также ветер
Нисходящий, вновь восходящий познав досконально,
Познав семь ветров, их семеричное разделенье.
Владык существ, ришей, их многие прекрасные дороги,
Семь ришей узнав и много раджаришей, о врагов крушитель,
Божественных ришей и много других брахмаришей, сияющих, как солнце,
Божественного владычества, царь, лишившихся через дли тельное время,
О гибели громадных сонмов существ услышав, о раджа,
И неблагие пути злодеев узнав, ту скорбь, владыка,
Переправленных через адскую реку, попавших под власть Ямы,
Безрадостное течение жизни в различных лонах,
Безрадостное существование в утробах, в этих сосудах для воды и крови
Также узнав, полный слизи, мочи, с острым запахом кала,
Возникший от смешения семени и крови, из жил и костей состоящий,
Опутанный сотнями жил, нечистый девятивратный город,
Познав благого Атмана и различные йогические упражнения, владыка,
Познав людей, одурманенных забавами, окутанных мраком,
Достойных порицания, и людей причастных саттве, тур-Бхарата,
Всё порицаемое, по мнению махатм, познавших Атмана, учителей Санкхьи»
Видев ужасные затмения луны и сияющего солнца,
Падение звёзд, движение созвездий,
Познав плачевную разлуку супругов, владыка,
Видев безобразное пожирание существами друг друга,
Познав ребячество заблуждений, безобразную гибель тела
И влияние саттвы при появлении заблуждения, страсти, —
Среди тысяч мужей один какой-нибудь, познав всё это, освобождения достигает;
Познав, что трудно достижимо Освобождение, что ему предшествуют Веды,
Что люди ценят неполученное, а к полученному равнодушны;
Убедившись вновь в порочности предметов чувств, владыка,
Увидев безобразие мёртвого тела, Каунтея,
Познав бедствия славных племён, Бхарата,
Узнав браминоубийцы и отщепенца ужасную дорогу,
Путь развращенных браминов, привыкших к пьянству,
Учеников, связавшихся с женой учителя, о Юдхиштхира,
И непочтительных к родительнице недобрую дорогу,
Дорогу людей, не обращающихся к мирам, населённым богами,
Распознав тем знанием недобродетельных дорогу,
Познав разные пути попавших в звериные лона,
Познав различные изречения Вед и смену времён года,
Исчезновение месяцев, исчезновение годов в круговороте,
Полумесяцев, дней исчезновение видев,
Исчезновение и возрастание месяца воочию наблюдая,
Приливы океанов видев, видев их отливы,
Видев гибель богатств и новое их возрастанье,
Расторжение связей и кончину мировых времён (юг) видев,
Видев разрушение скал и рек истощение,
Гибель варн видев, снова и снова гибель,
Старость, смерть и рождение видев, различные беды,
Досконально зная страдания, пороки тела,
Досконально и полностью познав бренность тела,
Пороки всех окружающих и свои пороки увидев,
Познав исходящее от тела зловонье30...
Юдхиштхира сказал:
Какие пороки, происходящие из тела, ты видишь, безмерно отважный?
Благоволи разрешить полностью и досконально это моё сомненье.
Бхишма сказал:
Владыка, пять пороков тела мудрые различают,
Знающие путь Санкхьи Капилы; выслушай о них, врагов утеснитель.
Вот какие пороки заметны в телах всех воплощенных:
Вожделение, гнев, страх, сонливость, а пятый называется одышкой —
Гнев подсекают терпеньем, вожделение — воздержанием от мечтаний,
Сонливость — приумножением ясности (саттвы), страх — бдительностью подсекают;
Царь, пятый порок — одышку — умеренной едой срезают;
Качество знают, как сотню качеств, порок — как сотню пороков.
Разные причины, как сотню причин, досконально знают,
Знают, что мир подобен водной пене, что его сотней марев Вишну опутал;
Он кажется облупившейся стеной31, как сердцевина камыша бесполезен;
Тёмной яме подобен, дождевому пузырю подобен;
Он подвержен гибели, безрадостен, окончательно гибнет, бессилен, безволен,
Во мраке и страсти увяз, беспомощен, как дваждыпьющий слон в топи.
Многопознавшие последователи Санкхьи, раджа, отказавшись от любви к потомству.
Силой джнана-йоги учения Санкхьи, царь, с великим проникновеньем
Познав, что зловоние тьмы и страсти, равно и благоуханье
Ясности (саттвы), — телесны, рождаются от прикосновенья,
Скоро их отсекли оружием знания, посохом подвига отогнали, Бхарата.
И перебрались затем через ужасные воды страдания, великое море забот и скорби,
С огромными крокодилами: болезнью, смертью,
Со страхом — великим змеем, с черепахой — тьмою, со страстью — рыбой.
Любовь — пена; страсти — утёсы; знание — маяк, о, врагов покоритель;
Деятельность — бездна; правда, стойкость в обетах — берег;
Вреждение — бурная стремнина, разные вкусы — пороги,
Разные услады — великие сокровища; страдание, старость — теченье,
Тяжкие недуги — преследующий огромный слон; скорбь, жажда — великие водовороты,
Костяки — ступенчатые сходни, слизь — пена, накипь, о, врагов покоритель;
Деяния — жемчужины; таков ужасный океан, в нём кровь — кораллы,
Смех, крики — волны; их гул трудно заглушить познаньем, знаньем;
Слёзы, рыдания — грязные, солёные воды; отрешение от привязанностей — путь к конечной цели;
Повторные рождения в мире — вымя; сыновья, домочадцы — приморский город,
Покиданье жизни — могучий вал, неврежденье, правда — побережье;
Веданта — спасительный остров, сострадательность ко всем существам — сосуд с пресной водою32;
Освобождение — труднодостижимая область. Отверстый зев того океана33
Переплывают совершенные подвижники силой джнана-йоги, Бхарата;
Пройдя через труднопроходимый ряд рождений, в непорочное небо
Они вступают; тех праведных санкхьев на лучах возносит солнце;
О царь, как лотос стеблем тянет воду, так из мира чувств их извлекает
Солнце; потом всепроникающий ветер34 переносит, Бхарата,
Тех бесстрастных, владеющих собой подвижников, мужественных, совершенных,
Богатых подвигом — нежный, прохладный, благовонный, приятный касаньем,
Наилучший из семи ветров (марутов), в превосходные миры направляя,
Уносит их, о Каунтея, на высший пути неба, о потомок Бхараты!
На высший путь раджаса их небо уносит;
Раджас уносит на высший путь саттвы, о владыка раджей;
Саттва, о чистый душою, к Нараяне уносит, высочайшему владыке;
Чистый дух (Атма), владыка, к высочайшему Атману их возносит.
Те непорочные подвижники, высшего Атмана достигнув,
Осуществив Его, вкусив бессмертье, не возвращаются, владыка.
Таков высший путь махатм, освободившихся от двойственности, Партха,
Радующихся правде, честности, ко всем существам милосердных.
Юдхиштхира сказал:
Достигнув высшей обители Бхагавана, стойкие в обетах,
О рождениях, смертях, помнят или же нет, безупречный?
Как это есть в действительности, благоволи мне сказать досконально,
Помимо тебя, нет иного, кого бы я мог спросить об этом, Каурава.
В Освобождении есть такой большой недостаток: неведомо, существуют ли там, в Запредельном,
Достигшие совершенства риши, подвижники, осуществившие познанье35?
Царь, я считаю это признаком высшей основы дхармы;
Ведь если нет, к чему тогда высшее знанье? Что может быть хуже?
Бхишма сказал:
Этот труднейший вопрос, сынок, ты вполне рассудительно задал,
Даже мудрые смущаются таким вопросом, тур-Бхарата.
Узнай от меня об этом сущую правду,
В чём для махатм, последователей Капилы, заключается высшее сознание (буддхи);
Царь, в телах воплощённых индрии осуществляют познанье:
Это органы Атмана — тонкий, он воспринимает ими.
Покинутые Атманом, они подобны чурбану;
Несомненно, они исчезают, как морская пена.
Когда воплощённый спит, то с чувствами вместе, о врагов каратель,
Тонкий Атман везде витает, как ветер в небе;
Как следует, разумно смотрит, касаясь, — осязает, владыка,
Он вполне разумен, как до засыпанья, Бхарата.
Все чувства, по-своему каждое, закономерно
Расслабляются, теряют силу, как змея, лишённая яда.
В областях всех чувств, несомненно, повсюду,
Проходя тонким путём, витает Атман.
Пройдя все свойства саттвы, раджаса
Все свойства, все свойства тьмы и свойства буддхи, Бхарата,
Свойства манаса, затем свойства пространства;
Свойства ветра, о праведный, затем огнём36 рожденные свойства,
Затем свойства воды и свойства земли, сын Притхи;
С этими свойствами проникая во всех познающих поле37, Юдхиштхира,
Атман проникает38 в добрые и недобрые дела и в познающего поле.
Как ученики относятся к махатме (учителю), так органы чувств к Атману, владыка.
Превзойдя пракрити, он к непреходящему Атману приходит,
К высшему Атману Нараяны39, свободному от двойственности40, запредельному природе.
Освобождённый от добра и зла, в непорочное то вступивший,
В бескачественного, высшего Атмана, сюда не возвращается, Бхарата.
Но, сынок, пока он остаётся здесь в жизни, манас, индрии, Бхарата,
Своевременно к нему приходят41, как творящие послух к гуру.
Стремящийся к добродетели может достичь Освобождения и в короткое время,
Преданный познанию, желающий освободиться согласно этим указаниям, сын Кунти.
Высшим путём идут последователи Санкхьи, многопознающий раджа,
Знания, равного этому знанию, не видно, Каунтея.
Да не будет у тебя сомнения в этом: знание последователей Санкхьи считается наивысшим.
Оно именуется вечным, незыблемым, древним, непреходящим Брахмо;
Нераздельное, творческое, бесконечное, без конца, середины, начала,
Постоянное, Оно стоит на вершине — так мудрые утверждают.
Всё из ничего происходит: творчество, растворение, перемены
Оно восхваляется в Шрути, все вещие великие риши,
Боги, также знающие умиротворение люди его называют
Браманическим высшим, богом, незыблемым, бесконечным и запредельным;
Вещие к нему стремятся, о нём говорят те, что постигли свойства (гуны),
Беззаветно преданные йоги, безмерно прозорливые последователи Санкхьи.
По преданию, Санкхья есть образ того безобразного, Каунтея,
Доказательным для них они называют это учение, тур-Бхарата.
Здесь, на земле, существа двухвидны, земли владыка:
Движущиеся и неподвижные; движущиеся стоят выше.
О раджа, знание, высочайшее из высших, то, что в Ведах, Санкхье, Йоге,
Учение о двойственности42, всё, что есть в Предании (Пуранах), полностью собрано в Санкхье, властитель народа!
И что показано в великих былинах (итихасах), что в писаниях житейской мудрости учёные одобряли,
Великое знание, что есть в йоге, собрано в Санкхье, махатма;
Утонченное знание, обладающее высочайшей силой, поскольку оно открыто и явлено в умиротворенье,
В сокровенном подвиге (тапасе), несущем счастье, о, раджа, досконально изложено в Санкхье.
Даже при неудаче (тапаса) всегда счастливо идут к богам последователи Санкхьи;
Затем, просуществовав с ними, для завершения цели им надлежит снова родиться певцами.
Покинув тело, последователи Санкхьи вступают в бога и блаженствуют, как небожители в небе,
Порадовавшись на земле превосходному, многочтимому ученью Санкхьи, как дваждырождённые, царь земли, как лучшие из пандитов.
Им не предстоит рождения зверями, ниспадение в преисподнюю, злодеями они не родятся,
Даже если это не лучшие дваждырождённые, царь, подвизающиеся только в науке.
Санкхья — великий океан, стремящийся ввысь, незапятнанный, изначальный, бескрайний, огромный.
Всю безмерную Санкхью, царь, носит в себе махатма Нараяна;
Эту основу тебе возвещаю: изначальная вселенная есть Нараяна, о, властелин народа.
В годину творения он творит мир, а после его разрушения — он пребывает.
Всё унеся, пребывая в своём вечном теле43, внутренний дух мира, он покоится на водах.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста третья глава.
ОКОНЧЕНО «ТЕКСТ РАННЕЙ ТЕИСТИЧЕСКОЙ (ВИШНУИТСКОЙ) САНКХЬИ»
Примечания:
20 Известно — в калькуттском издании эта шлока не пронумерована и отмечается как 11099.
21 Капилы — Дейссен, ссылаясь на 310.41, считает, что здесь речь идёт не о Капиле, которому приписывается создание Санкхьи, а о личном Брама-Хираньягарбхе (Золотом Семени).
22 Мира — букв. «существ».
23 Утончённое — Нилаканта поясняет: «луч» или «ветер» (Дейссен).
24 Ветер — здесь упомянут как носитель сознания.
25 Вишну — здесь начинается перечисление богов или «управителей» органов. Эти боги не тождественны с богами, обитателями высших миров, но до известной степени аналогичны им. Так ходьба связывается с Вишну потому, что основная ведическая легенда о Вишну повествует о его знаменитых «трёх шагах», которыми он прошёл три мира (шагание солнца с востока на запад через зенит, называемый «следом Вишну»).
26 Дэви — Нилаканта поясняет: «земля» (Дейссен).
27 Небо — здесь вместо «акаша» — первая из великих сутей (махабхута).
28 Освобожденье — то есть Освобождение рассматривается как запредельная категория, достигаемая прохождением по лестнице категорий миропроявления, где «я» (Атман) и Нараяна поставлены в ряд с другими подобными категориями и, следовательно, относятся к пракрити. Впрочем, текст не выдерживает этого положения и тотчас же объявляет Атмана как безгрешный, то есть неподчинённый, центр и так непосредственно возвращается к теории запредельности Освобождения, понимая его как нирвану ранних буддистов. Нужно отметить путанность и разбросанность изложения данным текстом теории Санкхьи; здесь механически соединены некоторые элементы учения с учением Упанишад о пранах (ср. Чханд. уп.). Всё это невыгодно отличает данный текст от хорошо проработанных изложений учения Санкхьи в Анугите.
29 Шестнадцатью — Нилаканта проводит параллель между данной шлокой и Прашна уп., VI.2 (Дейссен). Учение о «шестнадцати» составных частях человека, неоднократно встречающееся в «Мокшадхарме», восходит к Упанишадам, в частности к цитируемому Нилакантой месту Прашна-упанишады. Аналогия проводится с ежедневными изменениями месяца в течение одного цикла: месяц — Сома уже в глубокой древности ассоциировался с душой. Итак, в изменениях формы луны различалось 14 видов до и после полнолуния. Они парные и составляют как бы одно — прибавление и убыль принимают те же формы; пятнадцатая и шестнадцатая формы не парны или парны, но с обратным знаком: полнолуние есть полнота проявления, новолуние — полнота исчезновения, скрытости. Таким образом, полнолуние включается как переходное звено в четырнадцать пар проявления, и форма его изменяется. Форма новолуния не изменяется потому, что её нет; но, с другой стороны, это корень всех остальных проявленных форм, семя нового лунного цикла. Эти моменты и дали основание проводить аналогию между новолунием и Атманом, который тоже незрим, свободный ото всяких форм, всех их порождает и пребывает неизменным, когда все формы исчезают. Такова схема, в которую в разное время вкладывалось разное содержание. Её можно встретить уже в конце ведического периода: Дейссен цитирует Шатап. бр., X.4.1.17, где перечисляется состав человека: волосы, кожа и т. д. Общая сумма слогов перечисления по-санскритски равна шестнадцати; таким образом, на каждую названную часть тела приходится по слогу. В Прашна уп. перечисление начинается с праны.
30 Зловонье — на этом текст обрывается. Малообработанный, беспорядочный и бедный по содержанию, он производит впечатление какого-то отрывка аскетических упражнений, случайно попавшего в «Мокшадхарму». Дейссен считает, что Юдхиштхира прерывает речь Бхишмы; если это так, то нужно признать, что это редкостный для Эпоса литературный приём; второго такого приёма в «Мокшадхарме» мне не известно. Трудно себе представить, чтобы ученик дерзнул прервать речь учителя, гораздо легче предположить плохую сохранность текста.
31 Облупившейся стеной — так переводит Дейссен сложное слово citrabhitti. Bhitti (от глагола bhid — «дробить», «расщеплять») — «разрыв», «прорыв», «стена», «вертикальная поверхность, неустойчивая, как стена», но сложное слово citrabhitti БПС переводит «размалёванная стена», «фреска».
32 Сосуд с (пресной) водою — в тексте удадхи, букв. «содержащий воду» — облако; перевод Дейссена Schwimmblase мало убедителен.
33 Океана — букв. «кобылья пасть». Дейссен переводит: «...den Höllenrachen in sich bergenden Ozean». Vadavāmukha — переносно: «вход в южный полюс» (БПС); юг — обитель мёртвых.
34 Всепроникающий ветер — ветер называется «всепроникающим» потому, что он, по теории Санкхьи, образует в организме разные течения пран (дыханий).
35 Познанье — этот вопрос, названный Бхишмой «наитруднейшим», на протяжении веков, начиная с зари истории человечества, волновал пытливую мысль. Вопрос Юдхиштхиры повторяет вопрос учеников Будды, сохранённый в одном из древнейших памятников раннего буддизма — в «Книге великой кончины» (Маханирвана-тантра). Там сказано, что незадолго до ухода Будды в Маханирвану ученики спросили Совершенного, в чём сущность нирваны и сохраняется ли там сознание Совершенного. Будда якобы не дал ответа, сославшись на то, что его миссия заключается в том, чтобы возвестить людям четыре истины и тем указать им путь к Освобождению; пятая истина не включена в систему его учения; чтобы понять сущность нирваны и знать, сохраняется ли в ней сознание Совершенного, надо самому пережить состояние нирваны, а для непережившего невозможно её постигнуть. Так вопрос учеников отпадает в обоих случаях. По существу, Будда полностью ответил на вопрос: пока человек не поймёт своей собственной сути, он ничего не может знать о её бессмертии. Ведь для того, чтобы ответить на вопрос о бессмертии «я», нужно знать, что такое это «я». Все школы индийской философии занимались этим вопросом и стремились его разрешить. Знаменитая надпись на фронтоне дельфийского храма «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную» есть лишь одна из многих возможных формулировок проблемы.
36 Огнём — в тексте снеха — «нежность», «мягкость»; Дейссен предлагает читать теджас — «яркость», «пыл», «великолепие».
37 Во всех познающих поле — то есть в индивидуальные сознания, в дживу. Это один из существенных моментов, отличающих раннюю и позднюю Санкхью: первая учит, как Упанишады, об одном и единственном Атмане, вторая признаёт множественность атманов, сливая понятия: атман, джива, пуруша.
38 Проникает — в тексте vyāti — Нилаканта читает: vyāpnoti (Дейссен).
39 Атману Нараяны — в этом тексте неоднократно подчёркивается связь Санкхьи с вишнуизмом. Ранняя Санкхья — несомненно, вишнуитская, о чём ярко свидетельствует «Бхагавадгита», оставшаяся и поныне основной канонической книгой вишнуитов. Не следует пренебрегать традицией, считавшей мудреца Капилу, которому приписывается создание Санкхьи, воплощением Вишну. Это свидетельствует о том, что уже в глубокой древности Санкхья и вишнуизм сближались. В XI в. н. э. Рамануджа, основываясь на диалектике Гиты, построил свою систему «монизма с различением».
40 Свободному от двойственности — ср. формулу Дунса Скота Эуригены: «Deus coencidentia oppositorum est».
41 Приходят — Юдхиштхира не получает прямого ответа на вопрос, но всё изложенное приводит к отрицанию сохранения самосознания при слиянии с Атманом. Такое понимание близко к пониманию нирваны ранним буддизмом. Будда также не отвечает на заданный прямо вопрос о сохранении самосознания в нирване. Ещё ближе это место учению Яджнавалкьи, развитому в Брихадараньяка-упанишаде (II.4.6 и сл.). Яджнавалкья отрицал возможность сохранения сознания при состоянии тождества
42 Учение о двойственности — дриштам двивидхам, букв. «двувидное рассмотрение». Если принять предлагаемый перевод, то эта шлока представляет значительный интерес, так как является, по-видимому, первым в истории самоопределением философской системы, учитывающей свои дуалистические позиции; здесь важно не утверждение дуализма, а то, что система сама себя так определяет; это свидетельствует о высоком для того времени уровне гносеологии. Определения dvaita, advaita и прочие относятся к более позднему времени приблизительно на тысячелетие. Можно понимать это место и как утверждение общности систем Санкхьи и Йоги. Дейссен не придаёт особого значения разбираемому выражению, так как передаёт его вольно: mannigfache Wissen, хотя дриштам скорее «взгляд», «точка зрения», а потом «учение» и, наконец, «знание» (ср. даршана как технический термин в смысле «философское учение»).
43 В своём вечном теле — в тексте употреблён довольно редкий термин nija, вместо обычного в таких сложных словах sva. Основное значение слова nija — «постоянный», а отсюда «свойственный», «свой». Как отмечает БПС, значение слова sva, особенно в позднейших текстах, сильнее подчёркивает принадлежность, чем nija. Многогранность оборота очень трудно передать адекватно одним словом, а вместе с тем важен и тонкий логический оттенок при особой отточенности философской терминологии санскрита, так как неадекватный перевод может сильно снизить живую вибрацию смысла на гранях понятий. Здесь «осцилляция границы» заключается в поглощении личного начала идеей безличной Вечности. Пониманию этих тонких философских оттенков помогает изумительная по своей насыщенности янтра, именуемая Viṣnu ananta сayana (ср. фронтиспис, [96], вып. II этой серии), — Вишну, покоящийся на змие Вечности в Океане Духа.
.jpg){kind=icon}