Главы: 223 224 225 226 227 228
Бхишма сказал:
И вот ему Шакра снова сказал с насмешкой,
Шипящему5 змеем он продолжал говорить, Бхарата.
Шакра сказал:
Что же ты, теми тысячами колесниц и приверженцев окруженный когда-то.
Все миры согревавший, о нас не заботясь,
Видя свое столь жалкое положение, Бали,
Совсем покинутый приверженцами, друзьями, горюешь иль не горюешь?
Некогда ты достиг несравненной радости, миры подчинив своей воле;
Теперь, когда рушилось это внешнее, горюешь ли ты иль не горюешь?
Бали сказал:
По закону текучести времени здесь недолговечность вижу,
Поэтому, Шакра, я не скорблю, ведь всё проходит.
Недолговечны наши тела и других существ, владыка суров
Оттого не скорблю, Шакра, не я в этом виновен.
С рождением возникают жизнь и тело,
Оба развиваются вместе, вместе и погибают.
Такое уединенное существование не добровольно я принял,
Я это вполне постиг, а у постигшего как может возникнуть тревога?
Смерть для существ есть конечная цель, как для потоков — море;
Но этого полностью, о, громовержец, не постигают заблудшие люди;
И те, что этого не постигли, предаваясь заблуждению, страсти
Отчаиваются; попав в беду, их разум гибнет.
Но разуменья достигнув, все грехи отвергает пуруша;
Освободясь от грехов, он ясности (саттвы) достигает, умиротворяется, в ясности пребывая.
А те возвращаются, рождаются снова и снова,
Побуждаемые этими целями, прискорбно страдают.
От достиженья удачи, неудачи, жизни и смерти,
От плодов счастья-несчастья я не отвращаюсь, но их и не желаю.
Уже убитого убивает убийца6, когда кого-либо человек убивает;
Оба те не знают: убивающий и убитый.
Если кто мужественно поступает, убивая, побеждая, Магхава
Действует всё же не он: здесь есть иной, кто всё совершает,
Тот, кто причиняет и гибель, и возникновение мира.
Поступок выполняется сотворенным; но другой есть истинный его совершитель.
Земля, свет, пространство, вода и пятый — ветер —
Вот лона существ. Какое же в этом горе?
Многопознавший, малопознавший, могущественный, слабосильный,
Пригожий и безобразный, обездоленный или счастливый —
Их всех захватывает пожирающим пламенем Время7;
Но раз времени все подвластно, то мне, познавшему, какое до этого дело?
Уже сожженное человек сжигает, уж убитое он убивает,
Погубленное ранее — губит, подлежащее получению — получает8.
Не вижу конца, размышляя о божественном законе, — ни его острова,
Ни этого, ни того берега не видно.
Если б у меня на глазах существ не уничтожало Время,
Быть может, я бы испытывал ликование, гордость, гнев, супруг Шачи!
Зная, что стал я травяным мешком9, что живу в заброшенном доме,
Что, свергнутый, я принял образ осла, ты пришел и меня оскорбляешь!
Если бы я хотел, я изменил бы свой вид многократно
И стал бы таким страшилищем, что ты бы удрал, меня увидев!
Всё даёт и всё уносит Время,
Всё определяет Время, не кичись же, Шакра, человеческим видом!
Раньше, Пурандара, пред моим гневом всё трепетало,
Нынче же я постиг вечный10 закон этого мира.
И ты так смотри. Не восхищайся самим собою!
Могущество, возникновение устанавливаются не нами.
Ребяческое у тебя сознанье, какое было раньше, такое и ныне.
Одумайся, Магхава, решительного суждения достигни!
Дэвы, люди, предки, гандхарвы, ракшасы, змии
Вся вселенная были у меня во власти, ты это знаешь, Васава.
«Да будет поклонение той стороне, где находится Бали, сын Вирочаны!» —
Так мне били челом те, чей разум затмила самость.
Я не скорблю об этом и не колеблюсь, о супруг Шачи.
Я нахожусь под властью иного повелителя — таково моё решительное сужденье.
Бывает, что родовитый, видный, великолепный
Бедствует вместе со своими советниками, ибо тому надлежит случиться.
Бывает, Шакра, что урод, незнатный, заблудший,
Живет со своими советниками, ибо тому надлежит случиться.
Бывает, красавице доброй плохая выпадает доля, Шакра;
Другой же, бывает, без добрых знаков и безобразной хорошая выпадает доля.
Это, Шакра, не нами сделано и не тобой сделано, Шакра,
Что ты вот стал громовником, а с нами вот такое сталось.
И не твое это дело, владыка, и не я тому виновник, Шакра.
Будь то счастье, несчастье — всё творит летучее время.
Вижу тебя блистательным, царем богов, утверждённым.
Счастливым, великолепным, в меня мечущим громы...
Если б меня так не одолело время,
Я мигом бы тебя, с твоим громом, кулаком низринул!
Но не время теперь для отваги, смириться приспело время,
Время всё учреждает, к зрелости время приводит.
Раз уж меня одолело время, чтимого владыку данавов,
То кого иного, гремящего и пламенеющего, оно не одолеет?
Против вас, двенадцати, махатм, Адитьев,
Против всей вашей силы я восстал один, богов владыка!
Я поднимаю и проливаю воду, Васава,
Я согреваю тройственный мир, Васава,
Я охраняю и разрушаю, я даю, принимаю,
Я объемлю и управляю — я владыка миров, повелитель!
И ныне повержено мое господство, владыка бессмертных,
Пораженному войском времени, все это мне не светит.
Ибо вершитель не я и не ты, супруг Шачи, есть иной вершитель?
Шакра, само летучее время миры поглощает!
Его обитель — месяц, полумесяц, в день и ночь оно одето;
Его врата — времена года, и год — его вершина.
Говорят некоторые мудрые люди, размышляющие о вселенной,
Что в ней пять отделов; это рассужденье я могу изложить пятикратно11.
Как многоводный океан, глубинно и сокровенно Брахмо,
Безначально, совершенно, бесконечно; так о нём учат.
Войдя в существа, оно проявляется в знаках (лингам), в себе же самом оно без знаков12.
Прозревающие основу (таттву) люди незыблемым То почитают.
Утверждающие, что владычное Брахмо есть изменчивости существ причина,
Делают неверный вывод; равно незакономерен вопрос, почему То возникает13.
Ведь это же путь существ, куда идти, достигнув (Брахмо)?
Ни бегущего его не обгонишь, ни стоящего не ухватишь14.
Его ни одно из пяти чувств не воспринимает15.
Некоторые называют его Агни16, другие — Праджапати.
Его за времена года, месяцы и полумесяцы, за дни, мгновенья принимают!
Утром, вечером и полднем его называют другие
И даже — мигом; но То — едино, как бы разнообразно Его ни называли.
Знай — то Кала17 (Время); здесь все в его власти.
Многие тысячи Индр уже бывали раньше, Васава;
Подобно тебе, супруг Шачн, они были преисполнены силы, отваги.
Тебя также, царь богов, многосильный Шакра,
Когда приспеет час, угомонит могучее Время.
Вселенную оно поглощает, поэтому, Шакра, будь стойким!
Ни мне, ни тебе, ни ранее бывшим его отвратить не под силу.
Если ты мнишь, что достигнутое тобой непревосходимое царское счастье
Постоянно будет твоим, ты ошибаешься: ни один его не удержит.
У тысячи Индр, гораздо лучших тебя, оно перебывало,
Мимолетное, меня покинув, оно перешло к тебе, мудрых богов повелитель.
Не поступай так больше, Шакра, тебе успокоиться нужно,
Узнав, что ты такой заносчивый, счастье быстро перейдет к другому.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двадцать четвёртая глава.
Примечания:
5 Шипящему — так в тексте.
6 Убийца — ср. Катх. уп., II.19; «Бхагавад-гита», II.19. Это древнее изречение нередко повторяют позднейшие тексты.
7 Время — можно перевести и так: «глубокое в своей мощи время».
8 Получает — ср. «Бхагавад-гита», XI.32 и сл.
9 Травяным мешком — букв. «пожирателем мякины».
10 Вечный — так переводит Дейссен; букв. — «всё, бесконечное».
11 Пятикратно — Дейссен указывает, что эта шлока — ссылка на Тайт. уп., II. Там сказано, что Брахмо окутано оболочками: наиболее грубая образуется из пищи — это физическое тело. Следующая оболочка — из праны, то есть является общей основой жизни и образует тело акаши. Третья оболочка — психическая, образуется манасом: это принявшие форму мысли, желанья, воля. Четвёртая образована сознанием, противополагающим субъекта объекту; благочестие — голова этого тела; объединение (йога) — туловище; владычество — основа. Пятая оболочка состоит из блаженства, в котором снимается разделение субъекта и объекта. С точки зрения проявленного, это пустота, ибо сюда не проникает майя, но с точки зрения Реального, это абсолютное Бытие. Позже (Нрисинха уп.) это состояние определяли формулой: Бытие — Сознание — Блаженство. Формулировка данной шлоки слишком сжата, и буквальный перевод не передаёт мысли подлинника. Чтобы мысль была достаточно ясна, приходится не только вносить пояснительные слова, но и несколько изменить грамматическое построение фразы.
12 Без знаков — текст чётко формулирует задачу диалектики Абсолюта. По существу философской постановки вопроса Абсолют неопределим, ибо всякое определение ограничивает и предполагает двойственность: субъект и объект. Это философское положение легче всего иллюстрируется понятием аксиомы в науке. Любая наука, начиная с «науки наук» математики, основывается на аксиоме (или аксиомах), представляющей для данной системы абсолютное, из которого развивается данное множество (ср. Георг Кантор, «Учение о множестве»). Такое отношение символизируется отношением круга (единый) к вписанному многоугольнику (множество), стремящемуся к единству предела, как это чётко излагается в теории пределов (ср. учение Гегеля о реальной и дурной бесконечности). Математическая точка, выражаясь языком индийской философии, «не обладает знаками» (символами) и, с точки зрения множественности, является чистейшей абстракцией, и в этом смысле asat — «ничто» гегелевской логики, но совершенно необходимой в системе множественности, по отношению к которой эта абстракция является абсолютным Бытием. Как точка, не будучи в категории пространства, есть необходимое условие всех пространственных отношений, так Бытие (ho on) не существует в проявленном бывании (me on), но является его непременным условием. В практической математике точка якобы получает признаки, но по существу они относятся не к точке, а к пространственности. Например, в аксиоме: «движение точки образует линию» «движение» по существу не признак (символ) точки, но модус пространства. Только такое построение выявляет смысл формулы: «Бытие первее сознания», наиболее раннее рассмотрение которой можно найти в учении Упанишад, в частности рассматриваемого места — в древней Тайт. уп. Учение об оболочках Брахмо по существу заключает в себе «учение о пределе» (ср. начало «Науки логики» Гегеля и учение о множественности Георга Кантора в серии: «Новые идеи в математике», 1914 г., стр. 9).
13 Возникает — учение о неопределимости Абсолюта создаёт необходимость теории причинности. Панчашикха, опираясь на предпосылку отсутствия признаков Абсолюта, приходит к необходимости отрицания каких бы то ни было отношений Абсолюта к причинно-следственному ряду. Рассматривая причину как основу миропроявления, философ не может приписать её Абсолюту, не впадая в противоречие с первым утверждением. По теории Санкхьи следствие есть изменение причины, выражаясь языком системы: горшок есть видоизменение (викара) глины. Утверждать, что миропроявление есть следствие Абсолюта, то есть, что Абсолют имманентен миру, значит разрушать самоё идею Абсолюта. Но если Абсолют не может быть первопричиной, то тем менее он может быть следствием. Таким образом, требование обосновать Абсолют философски незакономерно, подобно требованию обосновать любую аксиому любой науки. Так в индийской философии снимается закон причинноследственного ряда.
14 Не ухватишь — третье положение Панчашикхи отрицает за Абсолютом пространственные отношения, а, следовательно, какое бы то ни было движение. Все три положения отрицательны и следуют формуле ne’ti (Брих. уп. II.3.6). В III.8.8 та же упанишада указывает, что сущность Брахмо отрицательна. Но отрицание даётся диалектически. Дейссен указывает на параллелизм этой шлоки с Иша уп., 4—5, где так формулируется диалектика природы Брахмо: «Оно (tat) без движения и всё же быстрее мысли. Оно покоится и вместе с тем вне покоя. Оно далеко и вместе с тем близко».
15 Не воспринимает — то есть абсолютный субъект не может быть объектом. Брих. уп. (IV.5.15) формулирует это так: где есть двойственность, там один может видеть другого... обонять, вкушать. Атман не то, не то (ne’ti), Атман непостижим... Кто может познать Познающего?
16 Агни — сравни учение об Агни-Вайшванаре (Deussen, Allg. Gesch. der Philos. Bd. I.1.177 и сл.).
17 Кала — упоминание о Кале встречается в поздних Упанишадах: Кауш. уп., Ханса уп. Дейссен в «Истории философии» (I.1.210 и сл.) приводит гимн Атхарваведы, 19, 53, 54, где говорится о Кале как творце. В Майтр. уп. уделяется учению о времени большое внимание; в VI.14 дано определение Калы как Брахмо. В VI.14 время определяется как «нереальная реальность».
.jpg){kind=icon}
