Главы: 210 211 212 213 214 215 216 217
Юдхиштхира сказал:
Тятя1, о высшей йоге освобожденья поведай, Бхарата,
Я хочу ее знать досконально, лучший из говорящих!
Бхишма сказал:
Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе ученика и учителя, касающейся Освобожденья.
Был некий брамин-учитель2, превосходный риши,
Море3 света, поистине рассудительный, махатма, победивший чувства.
Очень понятливый, весьма внимательный ученик, ищущий блага,
Припал к его стопам, встал и сказал, сложив руки:
«Если моим почитанием доволен владыка,
Да соизволит он разрешить некое великое моё сомненье.
Откуда я? Ты откуда? Досконально скажи мне о том, Запредельном.
Как у всех существ одинаково, лучший из дваждырожденных,
Происходят закономерно развитие и гибель?
Каково слово Вед? Как всем мирянам объясняют это4?»
Познавший владыка, соизволь мне всё изъяснить досконально.
Гуру сказал:
Ученик рассудительный, внемли о том сокровенном, запредельном Брахмо.
О внутреннем атмане, внемли тому хорошему, что есть хорошего во всех науках, Агамах.
Сын Васудэвы есть то Запредельное, уста всего, откровение Брамы,
Истина, Знание, Жертва, Стойкость, Самообладание, Честность.
Это Вишну, которого знатоки Вед познают как Высочайшего Пурушу,
Осуществляющего творение и растворение, как непроявленное, извечное Брахмо,
В потомках Вришни, брамин, выслушай от меня сказанье.
Браминам брамина, кшатриям кшатрия надлежит слушать,
Вайшьяма-вайшьев, а шудрам разумного шудру5.
О величии бога богов, безмерно лучезарного Кришны
Внимай — ибо ты достоин — о высочайшем потомке Вришни,
О колесе времени, об отмеченном знаком бытия-небытия, безначальном.
Подобно колесу, вращается тройственный мир во владыке всего, что существует.
Он есть То, неразрушимое, непроявленное, бессмертное, вечное Брахмо.
О тигр-человек, его именуют Кешавой, человеком-туром.
Предков, богов, ришей также ракшасов, якшей,
Змиев, асуров, людей произвел Высочайший, Непреходящий;
Также писания Вед и вечные законы мира.
Совершив растворение природы, он воссоздает её в начале юги;
Как в годовом круге, сменяются признаки разного рода,
Показываются то одни, то другие, так и в начале юг состоянья,
И какое только в течение времени появляется знанье,
То и возникает, порожденное закономерностью в развитии мира.
Исчезающие в конце юги Веды и Преданья великие риши,
По благоволению Самосущего, силой подвига получают снова.
Бхагаван — знаток Вед, а Брихаспати — дополнений,
Сын Бхригу возвестил государственные законы,
Музыку, искусство гандхарвов знает Нарада, Бхарадваджа — владение луком,
Науку о поведении — Гаргья, врачевание — Кришнатрея;
Многочисленные законы логики (ньяя) разные словесники сообщали.
О доказательствах сказано в Агамах, о поведении — в Преданье,
Но того безначального, запредельного Брахмо не знают ни боги, ни риши,
Знает его один Нараяна, могучий творец, владыка.
От Нараяны происходят сонмы ришей, суров, асуров,
Древние раджариши и высшее уменье уничтожать страданья.
Когда от Пуруши основные сути (бхава) родила Пракрити,
Тогда связанный причастностью, древле переходящий мир развернулся.
Как от светильника тысячи светильников возникают,
Так по своей неисчерпаемости, порождая, не истощается Пракрити.
От непроявленной природы порождающая деятельность буддхи, она основу личности порождает;
От основы личности (аханкара) — пространство (акаша), от пространства — ветер;
От ветра — пламя, от него — вода, вода ж порождает богатую землю.
Таковы восемь корней природы, на них преходящий мир основан.
Далее: есть пять познавательных индрий и пять исполнительных индрий.
Есть пять предметов чувств и шестнадцатый манас6, один в превращеньях природы7.
Познающие индрий: нос, язык, глаз, кожа, ухо8.
Исполнительные индрий: ноги, выделительные и детородные органы, руки, слово.
Затем есть качества предметов: звук, касание, образ, вкус, запах.
Нужно знать: проникающее их сознание (читта) есть вездесущий9 разум (манас).
Для познания вкуса — язык10, а речь — для беседы, так говорится.
Следовательно11, соединенный со всеми индриями, манас есть все проявленье.
Эти шестнадцать — боги12, распределенные по своим органам, так следует ведать.
Творца познания13, пребывающего в телах, они почитают.
Вкус соответствует качеству Сомы (влаги), качеству земли — обонянье,
Слух — небесного качества, огненного — зренье,
Касание — качество ветра; так всегда, во всех существах нужно ведать.
Манас считается саттвичного свойства, саттва же рождена непроявленной природой;
Ее (саттву) должен представлять себе мудрый как душу всех существ, пребывающую в сутях (бхутах).
Эти сути носят весь преходящий мир, подвижный и неподвижный.
Говорят, она14 (Саттва) обоснована бесстрастным богом, превосходящим природу.
Девятивратный чистый град эти сути наполняют;
Туда проникнув, покоится великий дух15, его поэтому горожанином (пурушей) именуют.
Пребывающий проявленным и непроявленным, нестареющим, он бессмертен;
Тонкий, он проникает во все существа и гуны; он гун основа.
Как светильник в себе есть свет, великий или малый,
Так Пурушу можно знать, как «я» познанья во всех воплощеньях.
Подлежащее познанию слухов он делает познанным; он слышит, он видит;
Это тело есть следствие дел, Он же всех дел вершитель.
Огонь, пребывающий в полене, не увидать, и расщепив полено;
Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги.
И как огонь с помощью трения появляется в полене,
Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле.
Как с потоками сочетана вода, как лучи сочетаны с солнцем,
Как по присущности они следуют друг за другом, так воплощенного тела сопровождают.
Так как погруженный в сон Атман с пятью чувствами вместе,
Тело покинув, уходит, то здесь он познается16.
Ранее деятельностью связанный (Атман) в деятельности познается;
Деятельностью уводится в иное тело; собственной деятельностью, могучий,
Одно тело покинув, принимает иное.
Теперь я поясню другое: как рождается множество существ зависимо от дел совершенных прежде.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести десятая глава.
Примечания:
1 Тятя — см. прим. гл. 193, 1.
2 Учитель — букв. «сидящий в качестве учителя».
3 Море — букв. «гора».
4 Объясняют это — букв. «как это уготовано (выпечено) для мирян». Дейссен даёт вольный перевод.
5 Разумного шудру — нельзя не отметить большой либерализм данной шлоки: как правило, шудрам запрещались аскеза, изучение Вед, учительство. Всё это рассматривалось как средство к власти, могуществу, а не как средство морального совершенствования. Тем более ощутимо величие Будды, имевшего силу разбить эти оковы и провозгласить право каждого человека на духовную жизнь, как он её понимает.
6 Шестнадцатый манас — в порядке данного перечисления, но не в порядке последовательности развития «сутей»: аханкара, буддхи, манас, 10 индрий и пять предметов чувств. Так как манас является узловой точкой, связывающей 10 индрий и пять их объектов, то он и назван шестнадцатым.
7 Один в превращеньях природы — то есть манас рассматривается не как нечто индивидуальное, но как единое явление ума в природе, чем утверждается возможность для индивидуума слияния с космическим разумом.
8 Ухо — в подлиннике перечисление ведётся в обратном порядке.
9 Вездесущий — букв. «всюду ходящий», проникающий. Дейссен опускает это слово, хотя оно важно для понимания текста.
10 Язык — мысль выражена сжато: вместо перечисления всех индрий упоминается только о вкусе, последнем в ряду чувств, как о представителе воспринимающих индрий, и о речи, как представительнице действующих индрий.
11 Следовательно — в подлиннике tathā; значение этого слова весьма обширно; в логическом изложении оно получает значение «следовательно», как заключение.
12 Боги — индийская мифология связывала каждый орган с определённым божеством, то есть с соответствующей силой природы, как она понималась древними.
13 Познания — творец познания здесь манас; Санкхья считает, что всякое знание основано на восприятии чувств, которые не осознают воспринимаемого, но лишь доносят его до манаса, который и осуществляет осмысленье восприятия, отчего он и назван здесь «творцом познания».
14 Она — Дейссен считает, что шлока говорит не о саттве, а о «сутях», и поэтому переводит единственное число подлинника множественным.
15 Великий дух — маханатма, вселенская душа, космическое сознание, принявшие индивидуальный облик.
16 Познаётся — Дейссен добавляет: «как Атман», но такое добавление не проясняет темноты шлоки; её можно истолковать двояко. В индийской философии явления сна нередко использовались как доказательство отделимости сознания от тела. Основываясь на этом, шлоку можно понять в том смысле, что в сновидениях человек может чувствовать себя активным вне тела, когда оно покоится. Отсюда делается вывод об отделимости самосознания (пуруши), как дживы от тела. Можно истолковать эту шлоку и несколько иначе: в Эпосе нередко встречаются рассказы о том, как йогины, находясь в «тонком теле», являются людям, ведут беседы и разнообразно проявляют свою деятельность. Возможно, здесь содержится намёк именно на такую йогическую силу (вибхути).
.jpg){kind=icon}
