Главы: 210 211 212 213 214 215 216 217
Бхишма сказал:
Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы48 не знает,
Того, что есть сущность проявленного и непроявленного, о котором, возвестил великий ришй.
Вершина проявленного — смерть, непроявленного — бессмертие, так знать надо
Основу, признак которой — деятельность разъяснил премудрый Нараяна.
На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным.
Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо.
Об основе развития также сказал Праджапати:
Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность — есть путь запредельный.
Тот высший путь к бездеятельности ведает49 муни.
Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое.
Нужно знать обоих: непроявленную природу и Пурушу,
Но превосходит непроявленную природу и Пурушу то, иное (Брахмо).
Различие между ними50 прозорливый должен знать четко.
Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба,
Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба;
Таково их сходство; а вот различие между ними:
Основа пракрити — небесное творчество, также основа ее — три гуны.
Надо знать: противоположен признак познающего поле,
Зрителя изменений природы, не причастного гунам;
Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы.
Признак возникновения — накопленье, определяемое прошлыми делами,
Органы продолжают развитие деятельности, чем бы делатель ни занимался.
Выражается это словами распознаванья: «Кто я? И кто этот?
Как носящий чалму троекратно обернут тканью,
Так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан.
Итак, нужно знать: окутана этими Гунами четверица51.
Полностью это постигший не заблуждается в час кончины,
Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.
Телами, чувствами, суровейшими упражненьями нужно совершать безгрешный тапас52:
Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью53.
Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе.
Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,
Ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее раджас, тамас;
Телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье;
Обуздание слова, мысли и равновесие умственным тапасом зовутся.
Особенной называется пища, допущенная к употреблению дваждырожденными, знатоками обрядов;
Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность;
Воздержание отвращает органы от предметов.
Поэтому вкушать пищу нужно в таком количестве, сколько это необходимо.
До времени смерти нужно укреплять свою силу последовательно, непрестанно
И таким образом прилежной мыслью достичь знания, способствующего освобожденью.
Воплощенный, устранивший страсть, странствует даже в этом теле как звук бесследно:
Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся, пребывающий в природе
Бесстрастием освобождается от телесности, даже оставаясь в теле.
Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной;
Достоверно постигшему запредельное в мир возвращаться не нужно:
Знающие возникновение и конец существования неуклонно пребывают в йоге.
Другие ж, упорно за тела цепляясь, ввергают сознанье54 в свой разум (буддхи);
Отпав от достигнутых состояний, за утонченность тех богов органов почитают.
Они как пришли, так и уходят, разумом лишь здешнее осмыслив.
Не прибегая к покровительству богов, некоторые постоянно сосредоточены на кончине тела.
Стойко преданные, они всецело Сущее55 почитают
Или усердствуют вечному, именуемому Молнией56, высшему богу,
Испепелив грехи, в час конца его почитают.
Высшим путем идут все эти махатмы:
Очами шастры они замечают тонкое их различье.
Надо знать: отрешась от начинаний, они освобождаются при кончине тела
И выделяются на небосводе57, стойкие в сосредоточии (дхаране) мысли.
От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью,
Затем запредельным путем идут бесстрастные, ставшие Брахмо.
Таков единый58 путь Закона (Дхармы), говорят люди, познавшие Веды59.
Совершая поклонение сообразно своему знанию, все они на высший путь вступают.
Те, чьё знание от загрязненья свободно, также на высший путь вступают;
Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно.
К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану60, великому Вишну
Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены знанием, чисты.
Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Хари;
Они радуются вечному, непреходящему, того Запредельного достигнув.
Таково это знание, превосходящее существование и несуществованье,
Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах жажды жизни.
Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него нити,
Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него бесконечно длинные нити жажды жизни.
Как швец иглой через ткань продергивает нитку,
Так иглой жажды жизни продёргивается нить через ткань самсары.
Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу
Правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.
Из сострадания к существам риши Нараяиа, владыка,
Тот бессмертный Светоч, путь подвижного мира возвестил это ученье.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести семнадцатая глава.
ОКОНЧЕНО «ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ»
Примечания:
48 Четверицы — Нилаканта толкует: сон, глубокий сон, проявленное и непроявленное Брахмо.
49 Ведает — перевод следует толкованию Дейссена, который читает «veti», хотя в калькуттском издании стоит «eti» — «ведёт».
50 Между ними — то есть между непроявленной природой и пурушей.
51 Четверица — см. п. 48.
52 Тапас — по формуле: «Подобное овладевает подобным»; умерщвление плоти, накаливание упражнениями даёт возможность овладевать миром, который произведён силой тапаса, то есть накаливанием, возогреванием.
53 Сутью — сияющая суть миропроявления — Атман; впрочем, Дейссен переводит: «vermögedesin ihr enthaltenen Lichtelements».
54 Сознанье — четаса — Дейссен переводит: «мысль». Отпавшие от йоги вместо того, чтобы погрузить своё сознание в Запредельное, сосредоточивают его на своём разуме, связанном через манас с «богами органов»; так они через этих «богов» связываются с чувственным миром, тогда как состояние самадхи, необходимое для достижения вершин йоги, характеризуется полным отрывом сознания от окружающего, то есть торможением всех чувственных восприятий, даже интрацептивных. По этой причине самадхи уподобляется состоянию глубокого сна, но отличается от него особой духовной активностью, отчего самадхи не называют просто глубоким сном, а четвёртым состоянием (turya).
55 Сущее — то есть Брахмо с атрибутами по толкованию Нилаканты (Дейссен).
56 Молнией — Дейссен указывает на параллелизм данного места с Кена уп., IV.4, где говорится, что, когда сверкает молния, невольно вскрикивают: «ах!» и закрывают глаза. Так проводится параллель с восприятием высшего Света. О такой «молнии» рассказывают некоторые, подвергшиеся смертельной опасности, но уцелевшие. Крайнее психическое напряжение нередко вызывает фосфены.
57 Выделяются на небосводе — букв. «отличаются на небосводе»; Дейссен в скобках добавляет: «величиной». В предлагаемом переводе неясная мысль подлинника истолкована в том смысле, что после смерти такие махатмы становятся светилами, как об этом говорится в описании путешествия Арджуны в небо Индры (см. «Восхождение на небо Индры», гл. 42, [97], вып. III, стр. 82), а также в «Истории Шептуна» (см. гл. 200)
58 Единый — Дейссен переводит: «единственный» (einzige), что грамматически не обязательно и суживает широкую мысль подлинника, допускающего множественность форм духовной работы при сохранении единой сути (ср. «Бхагавадгиту», VII.21 и сл.).
59 Веды — Дейссен переводит единственным числом. Оборот подлинника позволяет думать, что речь идёт не о канонических книгах, а о ведении (духовном).
60 Бхагавану — думается, что здесь слово «Бхагаван» следует принимать не как нарицательное, а как собственное имя бога, поклонники которого называются бхагаватами. Ведический Вишну — довольно хитрый и воинственный бог, его кроткие черты, по-видимому, принадлежат слившемуся с ним Бхагавану, от лица которого говорит «Бхагавад-гита». Привнесение бхакти в религию Шивы произошло гораздо позже, по-видимому, на столетия позже, чем в вишнуизм, который уже в эпический период чётко сформулировал основные идеи бхакти.
.jpg){kind=icon}
