Главы: 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242
243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255
Вьяса сказал:
Сын мой благой, твой вопрос досконально
Мной разъяснен сообразно учению Санкхьи108.
Изложу тебе полностью деланье йоги; слушай
О всестороннем объединении буддхи, манаса, индрий.
Это непревосходимое знание о всепроникающем Атмане, сын мой,
Живущий внутренним «я109», самообузданный, умиротворённый,
Радующийся Атману, пробужденный, чистый делами может постигнуть,
Отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают,
Вот эти пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость.
Гнев побеждается умиротворением; вожделение — отстраненьем обольщений110,
От сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем;
Твердостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги — глазом.
Манасом — глаз и ухо; делом — слово и манас,
Страх отгоняется трезвением, коварство — общением с познавшим.
Вот как эти пороки, препятствующие йоге, следует побеждать постоянно и непрестанно.
Следует почитать Агни, браминов, богам поклоняться,
Нужно отвращаться от язвящего слова, сопряженного с вреждением, разящего сердце.
Чистоте, радующей весь мир, присуща сила Брахмо.
Из этого бытия (бхута) бытие подвижного и неподвижного явилось.
Размышление, изучение откровения, щедрость, правда, совестливость, прямота, терпенье,
Чистота, собранность чувств, непорочное поведенье —
Вот чем устраняется зло и взращивается сила.
Такой111 преуспевает в целях, его распознавание возрастает;
Одинаковый ко всем существам, полученным — неполученным удовлетворенный,
Могучий, постник, стряхнув грехи, победив чувства,
Подчинив воле вожделение и гнев, да ищут обитель Брахмо.
Манас (ум) и чувства в одно острие собрав, сосредоточив,
В себе нужно удерживать манас в первую и вторую половину ночи112.
Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство,
То, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье.
Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу113,
Также ухо, глаз, язык и нос пусть ударяет знающий йогу.
Затем всё собрав, пусть отшельник (яти) в манасе их установит;
Тогда, отогнав обольщенья, пусть в Атмане удерживает манас.
Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник;
Когда они установятся, он должен заключить их в себе, а шестым — манас.
Когда, собранные, они отстоятся, тогда воссияет Брахмо,
Как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце.
Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии114 в пространстве;
Так явится Всепроникающий, Вездесущий.
Его видят махатмы-брамины, те, что премудры,
Упорны, много познали, что рады всеобщему благу.
Так, действуя положенное время, заострив обеты,
Сидя одиноко в потаённом месте, он непреходящему становится подобен.
Тогда возникают заблужденье, спутанность, головокружение, необычайные запахи, звуки,
Образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри115,
Отсветы пережитого116 и болезненные накатывания, одержимость йогой.
Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая всем этим.
Пусть сдержанный муни в три срока занимается усвоением йоги:
Пусть упражняется на утёсе горы или у корня дерева, или в храме;
Как в мешок собрав теснящиеся чувства, как в сосуд (заключив) манас,
На одном сосредоточась, пусть постоянно размышляет, не допуская ум (манас) уклоняться от йоги.
Тому способу, каким ему удается смирить шаткий разум (манас),
Он должен усердно следовать и от него не отклоняться.
Обители богов, пустые горные пещеры,
Пустые дома он должен выбирать для жилья, на одном сосредоточась;
Он не должен сворачивать на иное словом, делом, мыслью,
Не должен отвлекать внимания, должен быть умеренным в пище, при удаче-неудаче — равным.
Будет ли его кто приветствовать или кто выскажет пренебреженье,
Пусть он остаётся одинаков к тому и другому, пусть не думает о приятном или неприятном.
Пусть не радуется полученному, о неполученном не вспоминает,
Равный ко всем существам, подобный ветру.
Так праведный, видящий повсюду тождество, сам себя утвердивший,
Постоянно усердствуя, за шестимесячье превосходит Слово Брамы117.
Зная, что существа подвержены страданью, он одинаково смотрит на золото, ком земли, камень
И на этом пути находит умиротворение; умиротворись, он не заблуждается больше.
Даже извергнутый из варны или женщина118, если они стремятся к долгу (дхарме),
Оба такой дорогой на запредельный путь вступают.
Нерожденное, древнее, нестареющее, постоянное, воспринимаемое при полном успокоении индрий,
Меньше наименьшего, огромней огромного, свободное то, владеющий собой в себе через Атмана видит.
Это слово великого риши, махатмы, как оно сказано, в уме, созерцая
И прозревая тождество Запредельного, мудрые идут путём, свободным от сутей119.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сороковая глава.
Примечания:
108 Санкхьи — достойно внимания, что текст настаивает на названии «Санкхья» монистической концепции, изложенной в главе 239.
109 Живущий внутренним «я» — сложное слово adhyфtmaсila можно перевести и так: «опытный (сila) во внутреннем (или высшем — adhi) атмане» (Дейссен). Во всяком случае речь идёт о том, что абсолютный трансцендентный субъект постигается лишь внутренним опытом человека, овладевшего способностью полного отвлечения от внешней среды (победившего чувства) и умеющего нераздельно сосредоточивать свой разум (буддхи) и способность суждения (Urteilkraft — манас) на одном.
110 Обольщений — слово samkalpa охватывает много смысловых оттенков: начинание, психическая направленность на что-либо внешнее (на предмет, дело и т. д.), заинтересованность, влечение к чему-либо. Дейссен в данном контексте переводит его через Wunsch, а Kāma — через Lust. По-русски, пожалуй, для данного контекста наиболее адэкватным является слово «обольщение», «прелесть» в древнерусском смысле.
111 Такой — местоимение и существительное не согласованы в тексте.
112 Половину ночи — эта настойчивая рекомендация определённого времени для упражнения нередко встречается в йогических памятниках, равно и в памятниках раннего христианства. Она вполне оправдывается суточными колебаниями вегетативной настройки организма и свидетельствует о высоком развитии у древних индийских мыслителей способности улавливать висцеро-кортикальные сигналы, обусловливающие наши «настроения» и «самочувствия».
113 Рыбу — здесь употреблено слово кумина, обозначающее крупную рыбу. Кумина — атрибут бога страсти, похоти — Камы, а также название созвездия Рака, откуда начинается попятное движение Солнца. Дейссен переводит: «muss er das Manas festhalten wie... einen büsen Fisch».
114 Вспышку молнии — в йогических упражнениях такие описания понимаются не только реалистически.
115 Вихри — букв. «ветроподобные». Дейссен замечает, что Нилаканта понимает под этим выражением стремительные полёты экстериоризации и способность быть невидимым.
116 Отсветы (пережитого) — Дейссен переводит: Rückerinnerung. В этих шлоках почти с физиологической точностью описываются явления, часто именуемые западной медициной «вегетативными бурями». Павлов называл их «сшибкой рефлексов», а по терминологии Введенского-Ухтомского это борьба доминант. О состоянии «одержимости» йогой образно выражался Вивекананда: «Чтобы стать йогом, надо помешаться на йоге». В психологии художественного творчества такая одержимость образом, сюжетом описывается нередко. Для примера напомним об описании Маяковским психологии процесса его творчества. По существу, ни один крупный творческий акт не обходится без таких «родовых мук».
117 Слово Брамы — то есть Веды. Смысл высказывания: занимающийся йогой освобождается от ритуализма.
118 Женщина — ср. «Бхагавадгита», IX.32.
119 Свободным от сутей — abhгtagati — «путь без бхутов (сутей)», то есть «путём, запредельным природе» (пракрити). Данная шлока — явная концовка, позволяющая выделить главы 239-240 как особый текст ранней монистической Санкхьи, дающий своеобразное изложение этой системы, близкое Катх. уп. и Швет. уп.
.jpg){kind=icon}
