Главы: 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242
243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255
Шука сказал:
По какому слову Вед выполняют или покидают дело120?
В каком направлении движутся знанием, в каком идут делами?
Вот что я слышать хочу, да разъяснит мне владыка.
То и другое инообразно и превращается в противоречье.
Бхишма сказал:
На эти слова так ответил сын Парашары своему сыну:
Я возвещу тебе о двух путях: деятельности и знанья, преходящем и непреходящем.
В какую сторону ведёт знание, в какую дело,
Выслушай, сосредоточив ум, сыночек, ведь глубоко это различье.
Противоречиво высказывание: «Есть долг!» и тут же: «Нет долга!
В моих словах подобное же противоречье.
На двух путях установлены Веды, как признак дхармы долга:
На разворачивании и сворачивании121, так правильно изъясняют.
Дело связывает существа, познанье — освобождает,
Поэтому подвизающиеся, прозревшие запредельное, дел не совершают.
В силу делания по исходе воплощаются вновь в шестнадцати-составном виде122;
В силу знания рождаются123 по свойству непроявленного непроявленным, вечным.
Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями удовлетворяясь,
Поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими.
А принявшие высшее учение, постигшие полноту Закона (дхармы)
Не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят воду из колодца.
Как плод дела получают возникновение — уничтожение, счастье — несчастье;
Силой знания то получают; ушедшие туда не подвержены скорби,
Туда ушедшие не умирают, туда ушедшие не родятся,
Не возрождаются там, для ушедших туда нет возврата.
Там запредельное, непроявленное124, непоколебимое, достоверное Брахмо,
Нераздельное, неутомимое, неотторжимое125, не подлежащее смерти;
Противоречия, заботы сердца там не терзают ушедших,
Равно ко всему дружелюбные, благу всех существ они рады.
Сынок, одному человеку присуще знание, другому — дело,
Но знай, один и тот же молодой месяц серпом стоит на небосклоне.
С тем, что подробно возвестил риши126, нужно согласиться,
Созерцая новорожденный месяц, как изогнутую нить на небосводе.
Знай, сынок, в одиннадцати изменениях, от прибавления частей возникших,
Атман становится воплощенным, которому присущи дело и гуны.
Бог скрыт в нём, как в цветке лотоса — капля;
Нужно постигнуть: это — познающий поле, вечный, доступный йоге.
Знай, дживе присущи гуны: саттва, раджас, тамас.
Джива есть качественный Атман127, проявление запредельного Атмана; так знать подобает.
Основное свойство дживы называют сознательностью (четаной), он всё приводит в движение (чештате) и оживляет
Знающий поле выше его считается; он семь миров устроил.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок первая глава.
Примечания:
120 Дело — здесь и в следующих шлоках под «делом» понимается обрядовая деятельность, соблюдение ведический предписаний.
121 Сворачивании — нивритти. Дейссен соответственно переводит: «деятельность и недеятельность». Вставляя без скобок пояснительные слова, он переводит: «die eine (Weg, Б. С.). Satzung hat Tätigkeit als Merkmal, die andere, in NichtTätigkeit bestehend, wird ebenfalls mit Recht gelehrt». Думается, что текст можно осмыслить и без таких натяжек. Мысль заключается в том, что Веды утверждают закономерность обоих направлений, лишь иллюзорно кажущихся противоположными: разворачивания миропроявления, для которого закон — деятельность, и сворачивания, для которого закон — неделание, углубление в познание. Для домохозяина дхарма — выполнение ведических уставов, а для санньясина — невыполнение их, ибо знание делает уставы ненужными для него, как для стоящего «на пути возврата». Так индийская философия блестяще разрешила диалектическое противоречие этики, ведущим моментом которой является не факт, но акт. Гита также многократно подчёркивает, что кажущееся противоречие этических норм происходит вследствие нечёткого различения в проблеме ценностей акта и факта. Нравственная ценность присуща только акту (поступку), самотождественному в разнообразии проявления. Тождественный стимул может принять противоречивые формы факта.
Дальнейшее изложение развивает предельно лаконичную формулу этой шлоки.
122 В шестнадцати-составном виде — то есть в физическом теле. Об особенностях концепции данного текста в учении о составе тела см. 239.15 и примечание к данной шлоке.
123 Рождаются — неточность выражения объясняется известной инерцией параллелизма. По существу, нельзя говорить о рождении в непроявленном, так как непроявленное как раз и характеризуется прекращением каких-либо рождений.
124 Непроявленное — в тексте почти тождественные термины: avyaktam и avyākrita, букв.: «непроявленное» и «не дающееся проявленным». Последний термин передан через «запредельное».
125 Неотторжимое — Дейссен поясняет: «от души». Такое толкование сомнительно, так как речь идёт о безличном состоянии. Нужно признать, что смысл термина авийога в данном контексте неясен. Возможно, что его нужно понимать как указание на нерасторжимое состояние Брахмо, или же слово авийога здесь стоит вместо слова авибхакта — «нераздельный», «нераспределённый».
126 Риши — Дейссен указывает, что Нилаканта в толковании этой шлоки ссылается на Брих. уп., I.5.14, где говорится, что Праджапати, подобно месяцу, состоит из 16 частей (14 ночей возрастания и 14 ночей убыли + 1 ночь новолуния и 1 — полнолуния). Шестнадцатая его часть неизменна (ночь новолуния); войдя этой (невидимой) частью во всё обладающее дыханием, Праджапати наутро рождается как новый месяц. Пятнадцать частей принадлежат Праджапати как сменяющиеся, шестнадцатая же, всегда неизменная, невидимая (новолунье), есть его Атман. Неизменный Атман есть втулка, пятнадцать переменных частей — спицы колеса.
127 Качественный Атман — учение о качественном (сагуна) и бес качественном (ниргуна) Брахмо широко развито Шанкарой. Учение о тождестве Атмана, как психологического принципа, а Брахмо, как онтологического принципа, впервые развито в Чханд. уп., III.14 и сл. и в Шатап. бр., X.6.3 Шандильей. Этому мыслителю принадлежит честь открытия единства противоположности бытия и сознания, высшего синтеза диалектики. (ср. Sacchit ekam Brahma Маханирванатантры). Дейссен понимает эту шлоку иначе: «den Jiva begreife man als blossen Guna (Qualität) des Selbstes den ātman als das Höchste an dem Selbste».
.jpg){kind=icon}