Главы: 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242
243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255
Вьяса сказал:
Познающий поле стоит над изменениями Пракрити,
Они его не постигают, он же их знает.
Ведь индриями он выполняет подлежащее выполненью; шестой здесь манас173,
Подобный возничему174 на хорошо объезженных лошадях, прекрасных, крепких.
Выше чувств — их предметы, выше предметов — манас,
Выше манаса — буддхи, выше буддхи — великий Атман175.
Выше, чем Махан, — Непроявленное (авьяктам); выше Непроявленного — Бессмертье176.
Выше Бессмертия нет ничего; это конечный столп, запредельная обитель.
Так не являет себя во всех существах скрытый Атман,
Прозревает его тончайшая — мудрость, прозревающий тонкое его как тончайшее видит.
Для достижения мудрости, сливая во внутреннем Атмане предметы индрий
С индриями, шестой из них, манас, не предаваясь многим заботам,
Глубоким размышлением тишины достигнув, знанием устранив манас,
Умиротворенный, без бога177, обители бессмертия достигает.
Но с неустойчивой памятью178, с «я» воле всех чувств подвластным,
Простой смертный вкушает смерть, сам себя предавая.
Разрушив все мечтанья, сознание нужно успокоить в саттве,
Погруженный сознанием в саттву становится подобен горе Каланджаре.
Успокоив сознание, отшельник (яти) покидает хорошее и плохое.
Умиротворив себя, в себе пребывая, он вкушает высочайшее счастье.
Признак умиротворенного: он сладко спящему подобен;
Пламенея, он не колеблется, как в безветрие светильник.
Так он приобщит себя к Атману рано или поздно;
В себе самом Атмана созерцает очистивший себя постник.
Как тайну всех Вед, без россказней, на ум пришедших,
Он принимает откровение Атмана; таково доказательство, сын мой!
Из всех писаний Закона, из писаний об истине,
Из этих сокровищ, из десяти тысяч стихов Ригведы пахтаньем получается эта амрита.
Как из сметаны масло, как из дерева огонь возникает,
Так ради сынов пахталось знание мудрых.
Это учение предназначено, сын, для знатоков, закончивших послух,
А не для неуспокоенных, несмиренных, подвига не творящих,
Не для нежелающих следовать учителю, незнающих Веды,
Не для невнемлющих указаньям, ропщущих, лукавых,
Не для мыслителей179, неискушенных в Писанье, не для криводушных,
Но для подвижников, прославленных доброй славой, умиротворённых.
Последователю, ученику, сыну передаётся
По любви этот сокровенный закон, никому иному.
И если человек предложит в дар свою землю, даже полную сокровищ,
Поистине знающий должен думать: «То всё же лучше!»
Касающуюся внутреннего «я», сверхчеловеческую, сокровеннейшую тайну.
Которую прозревали великие риши и воспевала Веданта,
Теперь её возвещу тебе, ведь о ней меня вопрошаешь.
Если еще другое тревожит твой ум, в чем есть у тебя сомненье,
То и об этом слушай; что еще сказать тебе, сын мой?
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести сорок шестая глава.
Примечания:
173 Шестой здесь манас — в «Махабхарате» при перечислении часто не принимаются в расчёт исполнительные индрии, а только воспринимающие, хотя и говорится о выполнении действий.
174 Подобный возничему — оборот текста допускает оба толкования: манас уподобляется возничему (часто встречающийся вариант в описании «колесницы дживы»), или же возничему уподобляется джива. Дейссен решительно принимает второй вариант (ср. также Анугита, 51.5 и прим. к этой шлоке в выпуске IV).
175 Великий Атман — Дейссен проводит параллель между этой шлокой и Катх. уп., III.10. Пятая шлока этой главы есть точная цитата из Катх. уп. III.12. Но есть существенная разница между этими текстами: упанишада говорит о Пуруше, выше которого нет ничего, то есть об абсолютном субъекте, а в «Мокшадхарме» выше великого Атмана считается «бессмертие». В шлоке 4 великий Атман назван просто махан, то есть 25 таттвой, выше которой — непроявленное (авьяктам, прадхана); выше того — бессмертие, а не Пуруша упанишады. В остальном градации схожи, однако сомнительно, чтобы в упанишаде термин авьяктам понимался так, как его понимает «Мокшадхарма». В упанишаде Дейссен передаёт авьяктам через Ruhes Selbst, но подчёркивает, что концепция упанишады близка Санкхье, так как и упанишада выводит все остальные категории из авьяктам и отделяет от них Пурушу.
176 Бессмертье — достойно внимания, что «Мокшадхарма», очень близко повторяя слова Катх. уп., III.11, заменяет Пурушу упанишады безличным расплывчатым термином «бессмертие». Положительные моменты этого понятия ещё больше снимаются уподоблением бессмертия «столбу» (каштха). В йогических текстах часто можно найти указание, что йогин должен довести себя до состояния «чурбана» (каштха), достичь полной бесчувственности. Второе определение понятия «бессмертие» дано в следующей шлоке: parф gatih; его, пожалуй, лучше понимать дословно — «высший (или запредельный) путь» и как цель пути — обитель, к которой он ведёт. Это выражение в других местах Дейссен переводит через Endziel, но здесь он так переводит kaыtha, а parā gatih переводит через höchster Gang. Но так или иначе безличность понятия «бессмертие» (амритам) остаётся, так что термин приобретает характер буддийского акшарам, который также носит выраженный безличный характер.
177 Без бога — анишвара, букв. «без господа». Это единственное известное мне в философских текстах «Махабхараты» место, где с полной определённостью употреблён термин, выработанный поздней Санкхьей. В Анугите есть тексты, исключающие из системы понятие «Бог», равно и в «книге Санатсуджаты» ([97], III вып. этой серии), плохо сохранившемся памятнике атеистической Санкхьи, но там просто опускается вопрос о боге. Слово анишвара совершенно точно соответствует русскому слову «безбожник», но санскритское слово лишено эмоциональных тонов, свойственных русскому, так как это скорее понятие философское, нежели религиозное; несмотря на то, что Санкхья давно объявлена «безбожной» (анишвара Санкхья), она всегда признавалась ортодоксальной школой. Не совсем понятно, почему Дейссен даёт такой сложный перевод термина keinen Höhern (ишвара) über sich wissend.
178 С неустойчивой памятью — в психологии йоги внимание считается функцией памяти, а так как сосредоточение внимания есть непременное условие йогических упражнений (даже физических), то неустойчивость памяти считается большим препятствием для занятий йогой (ср. Гита, II.63: «С потерей памяти человек погибает» и VI.33: «Для йоги я не вижу прочного обоснования вследствие подвижности...»).
179 Мыслителей — тарка означает рассуждение, философская школа. Возможно, что эти слова — выпад против буддизма, как философской школы, отрицающей Писание, а потому и не знающей его.
.jpg){kind=icon}
