Юдхиштхира сказал:
Как становятся злодеями? Как выполняют дхарму?
Как достигается отвращение от самсары и как идти к Освобожденью?
Бхишма сказал:
Тебе известна вся дхарма, ты вопрошаешь лишь достоверности ради.
Так слушай об освобождении, об отвращенья от самсары, о корне зла и дхармы.
Познанию пяти предметов чувств предшествует желанье;
Когда достигнуты предметы, возникают влечение и отвращение, тур- Бхарат.
Затем по той же причине возникают деятельность и множество начинаний.
Повторение желанных запахов, образов осуществить стремятся люди;
Тогда вожделение и непосредственно за ним ненависть возникают;
Затем возникает жадность, а непосредственно за ней — заблужденье.
У обуянного жадностью, заблуждением, водимого ненавистью, вожделеньем
Не возникает мысли о дхарме, он выполняет закон лицемерно.
Такой лицемерно ходит в законе, лицемерно следует его цели,
Лицемерно удаётся таким накопить богатства, о, радость Кауравов!
Сюда человек направляет думы. Тогда желание делать зло возникает,
Вопреки уговорам друзей и мудрых, Бхарата.
«Высшее согласовано с разумом», — он заявляет, побуждаемый законом:
А вместе с тем возрастает его троякое14 беззаконие, порождённое заблуждением и страстью:
Он замышляет, говорит и делает злое;
Праведники видят его пороки, взращиваемые беззаконьем.
Водят со злодеем дружбу люди подобных же нравов;
Здесь он не достигает счастья, тем менее в ином мире.
Таков бывает заблудший; теперь о праведном слушай.
Благой закон выполняя, он достигает благого;
По желанному пути он идёт силой благого закона.
Сперва познанием он видит эти15 пороки;
Затем, искушённый в счастье — несчастье, он общается с благими,
В общении с праведными, в прилежании растут его силы.
Живя праведностью и тем, что праведностью можно достигнуть.
К праведности он обращает сердце, радуется познанью и Закону (дхарме),
И поливает лишь тот свой корень, благие свойства которого он видит
Будучи праведником, он хороших друзей выбирает.
Имея друзей и богатство, он блаженствует здесь и по смерти.
Над словом, касанием, образом, обонянием, вкусом, Бхарата,
Владычества он достигает, это как плод его праведности познается;
Но, получив плод праведной жизни, он не радуется, Юдхиштхира!
Неудовлетворённый, очами познания познаёт он отвращенье от самсары.
Благодаря очам познания он не возбуждается запахом, вожделением, негой;
Слову, касанию, образу он не радуется сердцем.
Тогда он освобождается от вожделения; но не освобождается от долга (дхармы).
Он старается покинуть обряды16, постигнув суетность мира.
Затем он пытается освободиться целесообразным средством17.
Постепенно он достигает отвращенья от самсары и побеждает злую карму18,
Ибо, не став праведником, он высшего Освобождения не может достигнуть.
Итак, о чём ты меня вопрошал, я рассказал тебе, сын мой:
О зле, дхарме, отвращении от самсары, Освобожденьи, Бхарата.
А потому во всех случаях нужно соблюдать Закон, Юдхиштхира,
Ибо пребыванием в Законе (дхарма) достигается вечное совершенство, сын Кунти!
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести семьдесят четвёртая глава.
Примечания:
14 Троякое — в отношении «должного, полезного, приятного».
15 Эти — то есть те, о ком шла речь.
16 Обряды — в тексте слово «дхарма» Дейссен понимает в узком смысле обрядности, которая заполняла всю жизнь брамина. Отрыв от глубоко укоренившихся привычек совершается лишь постепенно: постигая суетность мира, человек лишь с трудом и медленно тем самым понимает и сущность Освобождения.
17 Целесообразным средством — так понимает Дейссен. Букв.: «не прибегая к нецелесообразным средствам», то есть к обрядности, ибо она не ведёт к Освобождению.
18 Злую карму — то есть последствия злых дел, совершённых в этом и в прежних воплощениях.
.jpg){kind=icon}
