Вайшампаяна сказал:
Вот слушай, что сказал Видура сыну Вичитравирьи30 словами, подобными амрите31, облегчая его страдания.
Видура сказал:
Восстань, о царь! Что возлежишь? Возьми себя в руки! Ведь таков приговор всем смертным, всему движущемуся и недвижному. Конец всему, что составилось из частей — распад, конец всех возвышений — падение, конец всякой связи — разлука, а конец всякой жизни — смерть32. Раз и героя и труса все равно уведет с собой Яма33, то с чего бы тогда — о бхарата, бык среди кшатриев — тем кшатриям уклоняться от битвы? Этот не сражается — однако умирает, а тот сражается — и остается жив; но кому пришло назначенное Время34 — тому уж не спастись, о великий царь! И об этих, погибших в битве, ты не должен печалиться: ведь если шастры есть в самом деле средство достоверного познания35 — то они ушли высшим путем36! Ведь они все прилежно учили Веды, все следовали благим обетам, все приняли смерть, сражаясь лицом к врагу: что же здесь оплакивать! Из незримого они явились, в незримое вновь ушли; они — не твои, и ты — не их; так что же здесь оплакивать! Ведь убитый обретает небо, а убивший — славу; и то и другое для нас многоценно; в бою никто не остается без плода. Индра направит их в такие миры, где исполняются все желания; они будут гостями Индры, о муж-бык! Ни жертвоприношения с обильными раздачами даров, ни аскетизм, ни путь познания не приводят смертных так верно в небесный мир, как геройская гибель в битве.
Тысячи отцов и матерей, сотни сынов и супруг явлены в этой сансаре, но — чьи они? Чьи мы37? Тысячи поводов для скорби, сотни поводов для печали изо дня в день обуревают глупца — но не ученого38. Для Времени, о достойнейший из куру, нет ни милого, ни ненавистного; и безразличным оно ни к кому не бывает — всех равно уносит Время. Не вечны жизнь, красота, не вечны обладание богатством, здоровье, союз любящих — ученый человек да не прельстится никогда ничем из этого39! Одному человеку не следует скорбеть и о бедствии всей страны, хотя бы оно даже грозило гибелью; ибо скорбью этого все равно не отвратить40! Если кто видит грозящую напасть, пусть противодействует ей, но не скорбит. От беды одно лекарство — не думать о ней; ведь если сосредоточиться помыслами на беде, она не то что не приуменьшится, а еще возрастет. При соединении с неприятным, при разлучении с приятным — предаются сердечной скорби лишь люди скудоумные. У того, кто скорбит, нет ни прибыли, ни духовной пользы, ни чувственной радости; теряет он смысл деятельности, отпадает от трех целей жизни41. Деля всех окружающих по степени их богатства, томясь неудовлетворенностью, люди помрачаются в сознании; удовлетворенности достигают лишь мудрые. Болезнь сознания врачевать надо знанием, как болезнь телесную — целебными травами; но это по силам только знанию, простакам же никогда не достичь отрешенности.
Спит с человеком спящим, стоит со стоящим, бежит за бегущим прежде им свершенное деяние. В каком состоянии дурное иль доброе содеял человек, в таком состоянии плод того дела и вкушает.
Такова в великой «Махабхарате» в «Книге о женах» вторая глава.
Примечания:
30 Сын Вичитравирьи — т. е. Дхритараштра.
31 Амрита (amrta) — в индийской мифологии и фольклоре: «живая вода», напиток, возвращающий или обновляющий жизнь; согласно известному мифу, был добыт богами при пахтании молочного океана.
32 Конец... смерть. — Этот афористический стих используется также в других книгах Мбх (XII.27.29; Бомб. изд., XII.330.20; XIV.44.19) и в других памятниках древнеиндийской литературы (напр., Рам. II.105.16; VII.52.11; Гобхиласмрити 3.43; Катхасаритсагара 51.26 — 27).
33 Уведет с собой Яма... — метафора смерти. Яма — бог смерти, царь усопших.
34 Время (kala) — божество всеразрушающего времени, в отдельных контекстах эпоса по функции совпадающее с Ямой (см. предыдущее примечание) и Смертью (Мритью).
35 ...средство достоверного познания... — Использован термин традиционной индийской логики: pramana.
36 Т. е. в уготованные благочестивым, исполнившим свой долг воинам блаженные миры, о существовании которых свидетельствуют брахманистские трактаты — шастры.
37 Этот афористический стих, выражающий характерную для раннего индуизма мысль об иллюзорности всех родственных связей, используется и в других книгах Мбх: XII.28.38; варианты — Бомб. изд., XII.321.85; XVIII.5.60. Сансара — «поток» — мир явлений, круговорот смертей и рождений, сфера действия закона кармы, обитель страдания. Противоположностью сансаре в индийских религиях выступает мир трансцендентной реальности (nirvana, dtman, brahman).
38 Еще один популярный в древнеиндийской фольклорной дидактике афоризм, которыми так богата эта глава; ср.: Мбх III.2.5; Бомб, изд., XVIII.5.61; см. также: Bohtlingk 1870 — 1873: III.391, № 6525, с указанием на ряд мест Калькуттского издания Мбх и на «Хитопадешу».
39 Ср. III.2.45; Бомб, изд., XII.330.14; см. также: Bohtlingk 1870 — 1873: I.54, № 290, с указанием на различные издания «Хитопадеши».
40 Ср. вариант в стихе: Бомб, изд., XII.330.15. Ни К. М. Гангули, ни Б. Л. Смирнов не могли, по-видимому, принять истинного смысла этой шлоки, поэтому их переводы с разной степенью неточны. У Гангули: «А person may, by indulging in grief, himself perish, but grief itself, by being indulged in, never becomes light». Ближе к сути переводит Б. Л. Смирнов: «И о несчастии подданных тебе скорбеть не надо: ведь если даже до смерти скорбеть, ничего не изменишь». Ни индийцу Нового времени, ни европейцу не понять, как можно быть равнодушным к судьбе своей страны, если ей грозит гибель. Но в Мбх мы встречаем и такие примеры, как предание о Джанаке, философствующем царе Митхилы, который, наблюдая пожар, уничтожавший его столицу, твердил, с позиции «высшего знания»: «В прекрасной Митхиле нет ничего, что я считал бы моим...» — и это вызывает восхищение повествователя. С точки зрения раннего индуизма, характеризующейся резким мироотрицанием, связь с родиной столь же иллюзорна, сколь и связь с родственниками (ср. выше в этой главе, стихи 8, 12). В последующем развитии индуизма это мироотрицание было в значительной мере смягчено или преодолено.
41 Три цели жизни — trivarga, состоящая из «пользы» — artha, «религии» или «закона» — dharma и «любви», «желания» — kama последнее в комментированном стихе обозначено словом sukha — «счастье», «блаженство».
.jpg){kind=icon}
