Дхритараштра сказал:
Изящные речения42, о многомудрый, прогнали мою печаль! Но я хотел бы еще и еще внимать словам истины. Как именно избавляются люди в этом мире от страданий сознания, кои порождены сочетанием с нежеланным и отлучением от желанного?
Видура сказал:
По мере того, как и радость и страдание перестают осознаваться, мудрый, достигнув умиротворенности, обретает благую участь. Весь этот умопостигаемый мир не вечен, о муж-бык: он подобен стволу бананового деревца, лишен твердой основы43. Ученые люди говорят, что тела смертных подобны домам, из которых Время (рано или поздно их) выселяет; один лишь дух вечен44! Как человек, сбросив с себя одежду — совсем износившуюся или еще прочную, — выбирает другую, так и с телами воплощенных45. Новую обитель, дурную или благую, обретают существа в этом мире только в силу собственных прежних деяний, о сын Вичитравирьи46! По деяниям своим обретает человек небо, а на земле — блаженство или страданье, о бхарата; желая того или не желая, несет он свое бремя.
Как из глиняных сосудов один разваливается, будучи лишь помещен на круг гончара, другой — во время формовки, третий — сразу после формовки, или при отделении от круга, или в момент, когда его снимают с круга наземь, или когда уже снят; будучи сырым, или сухим, или во время обжига; будучи опускаем в печь или поднимаем из нее, а другой, наконец, разваливается уже при употреблении — вот так и с телами воплощенных, о бхарата! Одни — еще в утробе, другие — сразу, как родятся на свет, третьи — днем позже; двухнедельные и кому ровно месяц исполнился, годовалые, двухгодовалые, достигшие юности, зрелости, старости — все приходят к гибели. Благодаря своим прежним поступкам существа рождаются или гибнут; так обстоят дела в этом природном мире47: о чем же ты сокрушаешься!
Как бывает, что некое существо забавы ради, плавая в воде, то всплывет, то вновь погру
Дхритараштра сказал:
Красноречивейший, как познать глубину сансары? Вот о чем мне хотелось бы слышать. Ответь же на это по правде!
Видура сказал:
Слушай, владыка, про все, что делают живые существа от самого их зарождения. Сначала такое существо какое-то время обитает на этом свете внутри «пятнышка50». Затем, по истечении пятого месяца, у него развивается плоть, и в следующем месяце оно превращается в плод, все члены которого сформировались. Среди нечистот он обитает, среди мяса, крови и слизи; потом же сила Ветра разворачивает его вверх ногами, вниз головой51. Достигнув врат лона, сопутствуемый прежними деяниями, претерпевает он многие страдания из-за сокращений стенок матки52. Избавившись от этого, он видит, однако, как из сансары устремляются к нему другие напасти: демоны детских болезней53 бросаются на него, как собаки — на кусок мяса. И впоследствии всяческие, уже взрослые, недуги набрасываются на живущего, скованного своими прежними деяниями. К нему, слабому, опутанному узами чувственного восприятия, приверженностью к мирским сластям54, приходят всевозможные пороки, о владыка людей, и, ими еще более окованный, ничем он не может насытиться. Но всего этого он не сознает до тех пор, пока не окажется в мире Ямы. Влекомый посланцами Ямы, встречает он в должное время свою Смерть. Когда же ему, лишенному речи, в начале новой жизни отмеривается по прежним его делам желанное и нежеланное, то он вновь перестает сознавать, что сам себя ввергает в оковы. Увы, поврежден этот мир, отдан во власть алчности; обуянный хотеньем, гневом, безумьем, сам себя он не понимает. Один, благородству рождения радуясь, насмехается над худородными; другой, упиваясь богатством своим, издевается над бедными. Третий о других говорит: «Дурачье!», а о себе не задумается; других заставляет учиться, сам же учиться не хочет. И лишь тот в этом бренном мире живых, кто от самого рожденья живет в согласии с дхармой, — обретет высшую участь! Кто, зная все это, следует истине, тот, о владыка потомков Ману, вступает на путь спасения.
Такова в «Книге о женах» великой «Махабхараты» четвертая глава.
Примечания:
50 «Пятнышко». — В подлиннике: kalala, термин традиционной индийской эмбриологии, обозначающий самую раннюю стадию эмбрионального развития. Этимология спорна (Mayrhofer 1956 — 1976: I.179), перевод дан условно, в соответствии с этимологией варианта того же термина kalana. В традиционную последовательность эмбриональных состояний, как она представлена в Мбх (см., напр., XII.308.116 — 117), входят также стадии 2) arbuda «продолговатая округлая масса», или budbuda «пузырь», 3) pesi «кусок мяса» и 4) ghana «твердая масса». Поскольку фрагмент из паришишты («дополнения») к Нирукте Яски, содержащий вариант данной последовательности, в настоящее время признан очень поздней интерполяцией (Sarup 1982: II.158 — 159; Suneson 1991: 110), древнейшими случаями ее описания в индуистской литературе следует считать именно некоторые места Мбх, а в буддийской литературе — каноническую «Самьютта-никаю» (Х.1.3). На более позднем этапе учение о стадиях эмбрионального развития фиксировано в буддийской философской литературе (прежде всего — в «Висуддхамагге» Буддхагхоши и в «Абхидхармакоше» Васубандху, см.: Buddhaghosa 1975: 236; Vallee Poussin 1971: III.58; ср.: Васубандху 1994: 103) и в индуистских пуранах (Ваю-пурана, I. 14, 17; Маркандея-пурана, XI. 2 — 3). В разных источниках состояние kalala по-разному соотносится со сроком беременности: приурочивается к первому дню (паришишта Нирукты, 14. 6), первой неделе (Suneson 1991: 111), первому месяцу (Вишнудхармоттара-пурана, II.114). Классические медицинские трактаты («Сушрута-самхита», «Чарака-самхита») резко расходятся почти со всеми немедицинскими текстами в том, что не воспроизводят всю традиционную последовательность стадий, а противопоставляют состояние калала (первый месяц) сразу состоянию гхана, на котором у зародыша происходит формирование частей тела (со второго месяца). Традиционные же термины pinda («шар», название одной из поздних стадий в некоторых традиционных классификациях), pesi и arbuda превращаются в медицинских текстах в различные формы развившегося плода, по которым можно судить о поле будущего ребенка (pinda сулит мальчика, pesi — девочку и arbuda — бесполое существо). Любопытно, что данное место «Стрипарвы» стоит ближе к медицинским трактатам, чем к эмбриологическим фрагментам в немедицинских текстах (даже в самой Мбх), в том отношении, что здесь также отсутствуют промежуточные стадии, выделены лишь kalala и следующая (безымянная) стадия, наступающая после пятого месяца, когда завершается формирование всех членов тела и зародыш превращается в плод (см. следующий стих).
51 Ветер (vayu, vata), или пневма, рассматривался традиционной индийской медициной как один из трех телесных первоэлементов (говоря языком средневековой европейской медицины — гуморов), взаимодействием и взаимосочетанием которых определяются все состояния человеческого организма (см., напр.: Бонгард-Левин, Герасимов 1975: 293 — 294; о предыстории данного понятия в ведийской традиции см.: Sharma & Keswani 1974; специально о функции ветра-пневмы в человеческом организме см.: Caraka-samhita, Sotrasthana, 12; Susrutasamhita, Nidanasthana, 1; перевод соответствующих фрагментов дан в книге: Filliozat 1964). Вероятно, еще в общеиндоевропейской и определенно — в индоиранской мифологии Ветер мыслился как первоэлемент и мифологическое существо двойной природы: податель жизни, бог жизненного дыхания — и губитель, бог, пресекающий всякое дыхание и жизнь (Васильков 1991; см. также: Рам. VII.35 и Мбх XII.315, где бог Ваю и ветер как первоэлемент определенно выступают в связи со смертью). Если в комментируемой шлоке ветер внутри тела является причиной рождения живого существа («Вишну-пурана» в параллельном месте называет его «ветром Праджапати», см.: Наrа 1989: 72; Vishnupuranam 1896: 441), то в «Анугите» мы видим, что именно деятельность в организме «свирепого ветра» (tiurauayu) дает толчок к началу процесса умирания, завершающегося исходом души из тела (Мбх XIV.17.15, 20 — 21; ср. Long 1983: 53 — 54). В классических медицинских трактатах (прежде всего в «Чарака-самхите») время также возвеличивается как бог и первоэлемент, с одной стороны, дающий всем существам жизнь, но с другой — ответственный за их уход из нее и совпадающий в этой функции со смертью (и богом смерти Ямой; см.: Sharma & Keswani 1974: 61).
52 В параллельном месте «Абхидхармакоши» Васубандху (III.19) говорится о том, что «подобно твердому кому экскрементов, он (плод) оттуда с великим страданием (или: трудом) выталкивается» (sa krurapurlsaplnda iva' timatram sthanat pracyuto duhkham samparivariyale) — то есть речь идет, очевидно, о страданиях роженицы. Но в «Стрипарве», вне всякого сомнения, сказано о причиняемых сокращениями матки (yonisampidanat) страданиях самого рождающегося существа. Более того, пояснено даже, за что терпит эти страдания еще не родившееся существо: оно сопутствуемо «прежними деяниями» (purvakarmabhir anvitah). Мы имеем, таким образом, в «Стрипарве» древнейшее описание родовой травмы, которой уделяет огромное внимание новейшая психология (см.: Rank 1924; Fodor 1949; Топоров 1983: 246) и особенно «грансперсональная психология» (см.: Grof 1983; Гроф 1994). Согласно индуистским источникам эта травма рождения (janmaduhkha) вызывается пребыванием плода среди нечистых субстанций (см. в предыдущей шлоке: «среди нечистот он обитает...»; современная психология также рассматривает контакт плода с такими биологическими материалами, как моча, слизь, кал и т. п. в качестве важного фактора «травмы рождения») и сокращениями стенок матки, сдавливающих плод, что причиняет ему страдания (Visnupurana VI.3: Brahmapurana 233; Visnusmrti 96.133; Agnipurana 369.27; Padmapurana 2.66.93 и др.; см.: Нага 1989: 71 — 73, 79). Результатом родовой травмы, согласно древнеиндийским текстам, является утрата памяти о предыдущих существованиях.
53 Демоны детских болезней — grahah.
54 Мотив «сласти» (svadu), возможно, предваряет тему «меда мирских утех», содержащуюся в притче о «чащобе сансары» (см. следующую главу).
.jpg){kind=icon}
