Вайшампаяна сказал:
Выслушав эту речь Видуры, достойнейший в роде Куру, терзаясь скорбью о сыновьях, пал без чувств на землю. Увидев, что он, бесчувственный, простерт на земле, родственники, Кришна Двайпаяна и Видура — Сын рабыни65, Санджая и другие друзья царя, привратники и все любящие его, приятно-прохладной водой окропляя и опахалами, о бхарата, что было сил овевая, касались нежно тела его руками и долгое время так над Дхритараштрой, пребывавшим в столь бедственном состоянии, хлопотали. По истечении долгого времени владыка земли, придя в сознание, долго-долго причитал, тяжко скорбя о греховных деяниях своих сыновей:
«Позор человечеству, позор человеческой природе — ибо снова и снова произрастают из них страдания! От гибели сыновей, родичей и близких, от гибели богатства приключается страдание превеликое, жгучее, словно огонь и яд, о владыка66! Оно сожигает тело, оно губит мудрость; им измученный, человек почитает смерть за лучшее. И раз меня, из-за превратности моей доли, постигла эта беда, то я сейчас так и поступлю67, о достойнейший из дважды-рожденных!»
Сказав своему великому духом отцу68, достойнейшему из познавших Брахман, такие слова, Дхритараштра впал в сильную скорбь и смятение; погрузившись в глубокое раздумье, царь умолк, о владыка земли! А господин Кришна Двайпаяна, выслушав его, к сыну своему, терзаемому скорбью о сыновьях, обратился с такой речью:
«О могучий Дхритараштра, послушай, что я скажу тебе! Ты многонаслышан69, разумен, искушен в законе и пользе; из того, что следует знать, ничто от тебя не укрылось, о притеснитель недругов; и ты, конечно, знаешь о бренности всех смертных. Если непрочен этот мир живых существ, не вечно само это обиталище, если жизнь неизбежно кончается смертью, — о чем ты тогда печалишься, о бхарата? Ведь ты сам свидетель тому, как по воле Времени возникла эта вражда, о Индра царей, сын же твой был избран к этому орудием. Грядущая погибель рода Куру неизбежна, о царь: почему же ты скорбишь об этих героях, удостоившихся наивысшей участи? Ведь великий духом, всезнающий Видура не жалел усилий, чтобы сохранить мир, о могучий владыка людей! Но стези, что намечена судьбой, никто из живущих изменить не в силах, сколь он долго ни старайся, — я уверен! Ведь я сам слышал, как боги решали, что делать; поведаю тебе об этом, — ведь иначе как придать тебе твердость!»
«Как-то раз, поспешая, не зная усталости в пути, прибыл я в небесную сабху70 Индры и увидел собравшихся там небожителей-богов, а также всех божественных святых мудрецов во главе с Нарадой. И там я видел, как Земля, о владыка земли, предстала перед сонмом богов, прося их об одном важном деле. Приблизившись, Кормилица71 молвила собравшимся богам: «То, что вам надлежит сделать, вы сами, наделенные великой долей, прежде, в обители Брахмы, пообещали72. Так скорей же исполните это!»
Эти ее слова услышав, чтимый всем миром Вишну улыбнулся и так обратился к Земле в собрании богов: «Из сотни сыновей Дхритараштры старшего зовут Дурьодханой; он и свершит для тебя это дело. Ступай к тому царю — хранителю земли и достигнешь своей цели! Из-за него цари — защитники земли сойдутся на Поле Куру73 и, разя железным оружием, истребят друг друга. В той битве и сгинет твоя тяжкая ноша, о богиня! Ступай же на свое место и продолжай, о прекрасная, подпирать собой все миры74!»
Этот сын твой, о царь, как частичное воплощение Кали75 зародился, на погибель человечеству, в утробе Гандхари. Он был нетерпим, суетлив, гневен и творил зло. Такими же, по воле судьбы, родились и его братья. Дядя его с материнской стороны — Шакуни и лучший друг — Карна, а также все прочие цари родились на погибель земле; и Нарада был полностью посвящен в эту тайну, о мощнодланный! Сыновья твои погибли из-за собственных грехов, о владыка земли! Не скорби же о них, о Индра царей, здесь нет причины для скорби! Ведь Пандавы ни в чем, даже в самом малом, не провинились, сыновья же твои — злодеи, именно из-за них опустошена земля! А Нарада — благо тебе, царь! — прежде, при совершении раджасуи76, возгласил, как достоверно известно, в присутствии Юдхиштхиры: «Пандавы и кауравы, сойдясь друг с другом в битве, погибнут; так исполни свой долг, о сын Кунти!» Услышав те слова Нарады, опечалились Пандавы. Вот и поведано тебе все об извечной тайне богов. Да развеется оттого твоя скорбь, да вернется любовь к жизни, о владыка! Да почувствуешь ты приязнь к Пандавам, после того как узнал об установлении, назначенном судьбой! Обо всем этом я давно уже прослышал, о мощнодланный, и рассказал Царю Справедливости — Юдхиштхире при величайшем из жертвоприношений — раджасуе. Когда я поведал ему тайну, Сын Дхармы немало постарался, чтобы предотвратить раздор среди потомков Куру — но судьба сильнее всего! Назначенного Губителем никак не избежать всему сущему, подвижному и неподвижному, о царь! Ты же, достойнейший бхарата, хоть и деятелен, и славишься разумением, хоть и постиг, что есть путь и что не есть путь для всех живых существ, — а здесь все же заблуждаешься! Если царь Юдхиштхира узнает, что ты, терзаясь скорбью, то и дело помрачаешься умом, — боюсь, он расстанется с жизнью! Всегда сострадателен он даже к тем, кто рождается в звериных лонах; может ли быть так, о царь царей, что он к тебе не проявит сострадания! По моему настоянию, по причине неотвратимости судьбы и из сочувствия к Пандавам — оставайся в живых, о бхарата! Продолжая жить, ты обретешь в мире славу, достигнешь величайшей праведности и сможешь еще долгое время предаваться подвижничеству. А эту скорбь о сыновьях, которая, подобно пылающему Пожирателю жертв77, то и дело вспыхивает у тебя в сердце, надо угашать водой мудрости, о великий царь!»
Выслушав эту речь наделенного непомерным духовным пылом Вьясы и немного поразмыслив, ответил Дхритараштра: «Великою сетью скорби я опутан и увлекаем78, о достойнейший из дваждырожденных! Сам себя не сознаю, то и дело умом помрачаюсь. Вняв этим твоим словам, подсказанным самой судьбою, я удержу в себе жизнь и постараюсь обуздать скорбь!»
Услышав эти слова Дхритараштры, Вьяса, сын Сатьявати79, тут же, не сходя с места, исчез, о Индра царей!
Такова в «Книге о женах» великой «Махабхараты» восьмая глава.
ЗАКОНЧЕНО «СКАЗАНИЕ О СКОРБИ»
Примечания:
65 В подлиннике — Ksattr, прозвище Видуры, отражающее его происхождение от кшатрия и шудрянки; нарицательное ksattr обозначает потомство от смешанного брака такого типа. Видура считался сыном кшатрия — царя Вичитравирьи и шудрянки Амбики, хотя физически его отцом был брахман Кришна Двайпаяна Вьяса, заместивший бесплодного царя по обычаю нийога (о таком же «двойном происхождении» сводных братьев Видуры — Дхритараштры и Панду — см. выше, примеч. 45).
66 ...владыка! — Из предшествующего и последующего ясно, что Дхритараштра обращается, согласно этикету, к старшему из присутствующих — Кришне Двайпаяне Вьясе, брахману-отшельнику, легендарному создателю Мбх и физическому отцу как самого Дхритараштры, так и его сводных братьев — Панду и Видуры.
67 Дхритараштра, таким образом, выражает намерение совершить самоубийство.
68 Т. е. Кришне Двайпаяне; см. выше, примеч. 46, 65, 66.
69 Поскольку образование в Древней Индии было преимущественно устным, тексты воспринимались от учителя на слух и заучивались наизусть, эпитет «многонаслышанный» (srutavat) имел значение «образованный, эрудированный».
70 Сабха — «собрание»; в эпосе: дом царского совета и собрания кшатрийской знати; пережиточно сохраняет некоторые черты центра половозрастного класса молодых неженатых воинов, из которого со временем сформировалась царская «дружина» (см.: Васильков 1988: 103 — 108; Vasilkov 1990).
71 Dhatri. — В прошлом веке этот эпитет Земли понимался как ж. род от Dhatr «Установитель» (см., напр.: Monier Williams 1899: 514), однако это — омоним, образованный от другого глагола — dhayati, «кормить грудью» (Mayrhofer 1936 — 1976: 11. 97).
72 После того как многие тысячи асуров — «титанов» индийской мифологии, вечных противников клана богов, — спасаясь от преследования богами, воплотились в земных царях и наполнили мир людей злом и насилием. Земля явилась к Брахме, старейшине богов, с просьбой избавить ее от демонов, тяжести и буйства которых она была уже не в силах выносить. Боги пообещали воплотиться своими частями в благочестивых героях и святых, которые уничтожат асуров и тем самым «облегчат ношу земли» (Мбх I.58.25 — 51; Махабхарата 1950: 172 — 174; Mahabharata 1973: 137 — 138).
73 Поле Куру — Курукшетра; названная по имени Куру (царя из Лунной династии) священная земля ведийских индоариев между реками Дришадвати и Сарасвати (подробное описание Поля Куру и его святынь см. в Мбх III.81; Махабхарата 1987: 177 — 188, 637 — 645).
74 Допустимо также иное понимание: «и (по-прежнему), о прекрасная, неси на себе род людской!»
75 Имеется в виду Kali, демон игральных костей, дух раздора и соперничества (а не Kali — одна из форм Богини в мифологии позднего индуизма). О Дурьодхане как частичном воплощении Кали см.: Мбх I.61.80 (Махабхарата 1930; 187; Mahabharata 1973: 153 — 154).
76 Раджасуя — rajasua (букв.: «порождение царя») — обряд царского посвящения (см. о нем.: Heesterman 1937; Sen 1982: 102 — 103). Когда Пандавы и кауравы поделили между собой территорию племени куру, в столице Пандавов Индрапрастхе (на месте современного Дели) над старшим из них, Юдхиштхирой, был совершен обряд раджасуя, описанный во II книге «Махабхараты» (Мбх II.30 — 32; см.: Махабхарата 1962: 66 — 70; Mahabharata 1973: 86 — 91).
77 Пожиратель жертв — hutasa — эпитет бога огня, Агни.
78 В подтексте, возможно, присутствует мотив иллюзорности скорби и поводов к ней, ибо jala означает не только «сеть», но также «иллюзию», «обман». Ранее, кстати, такое же аллегорическое значение (раскрытое в последующем истолковании аллегории) имела, по-видимому, «сеть», окружавшая со всех сторон «чащобу сансары» в 5.8 (там. правда, vagura — ловчая сеть птицелова или охотника, но аллегорическое значение — то же, что и у jdla: это майя, иллюзия сансарного бытия).
79 ...сын Сатьявати... — Вьяса рожден от союза брахмана-подвижника Парашары с дочерью рыбака Сатьявати.
.jpg){kind=icon}
