Познаем мир вместе
новые РЕЦЕПТЫ сайта

Шримад-Бхагаватам. Песнь 11. Глава 18. Описание варнашрама-дхармы

Песни: 1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12

Песнь одиннадцатая, главы: 1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13

14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31

 

ТЕКСТ 11.18.1 Верховная Личность Бога сказал: тот, кто желает принять третий уклад жизни, ванапрастху, должен со спокойным умом уйти в лес, оставив жену на взрослых сыновей или же взять её вместе с собой.

 

ТЕКСТ 11.18.2 Приняв жизненный уклад ванапрастхи, нужно поддерживать своё существование, питаясь подходящими для жертвоприношения клубнями, кореньями и плодами, растущими в лесу. Одеваться можно в древесную кору, траву, листья или шкуры животных.

 

ТЕКСТ 11.18.3 Ванапрастхе не следует стричь волосы и ногти, очищать тело от грязи и чистить зубы. Он должен совершать омовения в воде трижды в день и спать на земле.

 

ТЕКСТ 11.18.4 Ведя жизнь ванапрастхи, человек должен накладывать на себя епитимьи, окружая себя в знойные летние дни кострами с четырёх сторон и пылающим солнцем сверху; в сезон дождей стоять под ливнями; а морозной зимой сидеть в воде, погрузившись по шею.

 

ТЕКСТ 11.18.5 Можно есть пищу, приготовленную на огне, или созревшую естественным образом, размалывая её пестиком в ступке, камнем, или просто зубами.

 

ТЕКСТ 11.18.6 Ванапрастха должен сам собирать то, что ему требуется, тщательно учитывая время, место и собственные силы. Он никогда не должен запасать еду впрок.

 

ТЕКСТ 11.18.7 Живущий в лесу отшельник, должен в соответствии с временем года, делать подношения чару - приготовления из риса и других зёрен, найденных в лесу, но не в коем случае не принося в жертву животных, даже если это предписано Ведами.

 

ТЕКСТ 11.18.8 Нужно проводить жертвоприношения агнихотра, дарша, и паурнамаса, также как в грхастха-ашраме, принимать обеты и соблюдать чатурмасйю, поскольку все эти ритуалы установлены для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.

 

ТЕКСТ 11.18.9 Отшельник, практикующий суровые покаяния и принимающий только самое необходимое для поддержания жизни, доходит до такого истощения, что выглядит как кожа и кости. Так, поклоняясь Мне, он попадает сначала на планету Махарлоку, а затем достигает Моей обители.

 

ТЕКСТ 11.18.10 Разве есть больший глупец, чем тот, кто подолгу терпит такие тягости и лишения, предназначенные для достижения освобождения, всего лишь ради выполнения мелочных желаний?

 

ТЕКСТ 11.18.11 Если старое, трясущееся тело не позволяет ванапрастхе исполнять предписанные обязанности, он должен в медитации разжечь жертвенный огонь в своём сердце. Сосредоточив свой ум на Мне, нужно войти в огонь и покинуть тело.

 

ТЕКСТ 11.18.12 Если ванапрастха осознал, что даже вознесение на Брахмалоку ведёт к страданиям и развил полную отрешённость от плодов деятельности, он может принять жизненный уклад саннйаси.

 

ТЕКСТ 11.18.13 Поклоняясь Мне в соответствии с наставлениями писаний и раздав всю свою собственность брахманам, совершающим обряды, нужно разжечь в себе жертвенный огонь. Так, с умом, исполненным отречения, можно принять саннйасу.

 

ТЕКСТ 11.18.14 «Этот человек, став саннйаси, собирается превзойти нас и вернуться домой, обратно к Богу». Думая так, полубоги создают препятствия на его пути, появляясь перед ним в облике его бывшей жены, других женщин и т.д. Но саннйаси не должен уделять полубогам и их проявлениям никакого внимания.

 

ТЕКСТ 11.18.15 При желании одевать что-либо кроме простой каупины, мудрец может обернуть поверх ещё один кусок ткани вокруг талии и бёдер. Без необходимости, он не должен носить с собой ничего кроме данды и горшка для воды.

 

ТЕКСТ 11.18.16 Он должен ступать на землю только удостоверившись, что там нет живых существ, таких как насекомых, которым он мог бы причинить вред. Ему следует пить воду только процедив её через кусок ткани, и произносить слова, только обладающие чистотой истины. Подобным же образом, он должен совершать в уме только такую деятельность, в чистоте которой он уверен.

 

ТЕКСТ 11.18.17 Избегать бессмысленных разговоров, кармической деятельности и контролировать жизненный воздух - вот три ограничения речи, тела и ума соответственно и Тот, кто не соблюдает их не может считаться саннйаси просто потому, что носит бамбуковую палку.

 

ТЕКСТ 11.18.18 Следует просить бхикшу - милостыню, у представителей любого из четырех сословий, но не у неприкасаемых. Нужно обойти семь домов и не рассчитывая ни на что, довольствоваться полученным подаянием.

 

ТЕКСТ 11.18.19 Получив милостыню на пропитание, нужно покинуть поселения, отправиться к тихому месту у водоёма и тщательно омывшись, молча раздать пищу нуждающимся. Затем, остатки очищенной таким образом пищи, можно доесть самому, не оставляя ничего про запас.

 

ТЕКСТ 11.18.20 Без малейшей привязанности, полностью контролируя чувства, сохраняя энтузиазм, и удовлетворение осознанием Всевышнего Господа и своего «я», нужно в одиночку странствовать по земле. Равно относясь ко всему, необходимо укрепиться на духовном уровне.

 

ТЕКСТ 11.18.21 Живя в уединённом месте, с сознанием очистившимся постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен сконцентрироваться только на душе, осознавая себя неотделимым от Меня.

 

ТЕКСТ 11.18.22 Благодаря твердому знанию, мудрец должен чётко различать природу порабощения и освобождения души. Чувственные наслаждения ведут к рабству, а контроль чувств к освобождению.

 

ТЕКСТ 11.18.23 Поэтому, полностью контролируя чувства и ум, черпая внутреннее духовное блаженство в осознании Меня, мудрец должен жить, отрешившись от ничтожного материального чувственного наслаждения.

 

ТЕКСТ 11.18.24 Путешествуя по святым местам, вдоль рек, проходя горы и леса, он должен заходить в города, деревни и на пастбища только чтобы попросить милостыню.

 

ТЕКСТ 11.18.25 Ванапрастха живёт только на подаяние, и тем самым освобождается от иллюзии и быстро совершенствуется в духовной жизни. Несомненно, тот, кто смиренно существует за счёт такой милостыни, очищает своё существование.

 

ТЕКСТ 11.18.26 Никогда не следует принимать за конечную реальность преходящие материальные объекты. С сознанием, свободным от мирских привязанностей, нужно отойти от всякой деятельности, направленной на материальное развитие, в этой жизни и в следующей.

 

ТЕКСТ 11.18.27 Нужно логически осознать вселенную, пребывающую в Господе, и собственное материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, порождением Его иллюзорной энергии. Так, погрузившись в себя, нужно отрешиться от этой иллюзии и более не вспоминать о ней.

 

ТЕКСТ 11.18.28 Гьяни, посвятивший себя культивированию знания и отрекшийся тем самым от внешних объектов, или Мой преданный, который отрешился даже от желания освобождения — оба пренебрегают теми обязанностями, которые основаны на внешних ритуалах или атрибутах. Так они выходят за рамки правил и предписаний.

 

ТЕКСТ 11.18.29 Несмотря на то, что парамахамса мудрее всех, он наслаждается жизнью как ребёнок, равнодушный к почёту и бесчестью; и хотя он опытнее всех, но ведет себя как наивный, несведущий человек; будучи образованнее всех, он изъясняется словно безумец; и хотя он и знаток ведических предписаний, будучи не связанный ими может вести себя подобно корове, не взирая на формальности.

 

ТЕКСТ 11.18.30 Преданный-парамахамса не должен проводить ритуалов, упомянутых в разделе Вед карма-канда, а также становиться атеистом, поступающим и говорящим вопреки наставлениям Вед. Аналогично, он никогда не должен говорить как простой логик или скептик или принимать чью-либо сторону в бесполезных спорах.

 

ТЕКСТ 11.18.31 Такой святой никогда не беспокоится сам и не беспокоит других. Он терпеливо сносит оскорбления и не совершает их сам. Он никогда не должен ни с кем враждовать, ибо тогда он будет не лучше животного.

 

ТЕКСТ 11.18.32 Всевышний Господь пребывает в телах всех живых существ. Так же как луна, отражается в бесчисленных водоемах, Он, хотя и один, присутствует в каждом. Так, любое материальное тело, в конце концов, состоит из энергии Всевышнего Господа.

 

ТЕКСТ 11.18.33 Не стоит унывать, если пища скудна, или слишком радоваться ее изобилию. Следует понимать, что и то и другое во власти Бога.

 

ТЕКСТ 11.18.34 При необходимости, можно приложить усилия, чтобы добыть достаточно пищи для поддержания тела. Когда чувства, ум и жизненный воздух в нормальном состоянии, человек может размышлять о духовной истине, а постигая истину, он освобождается.

 

ТЕКСТ 11.18.35 Мудрец должен принимать то, что приходит само по себе - пищу, одежду, ночлег – будь они высшего или низшего качества.

 

ТЕКСТ 11.18.36 Подобно тому, как Я, Всевышний Господь, выполняю предписанные обязанности по Своей доброй воле, так же и тот, кто постиг знание обо Мне, должен соблюдать внешнюю чистоту, очищать руки водой, принимать омовение и следовать другим предписаниям не по принуждению, но по собственной доброй воле.

 

ТЕКСТ 11.18.37 Осознавшая себя душа не рассматривает что-либо как отделённое от Меня, ибо её знание обо Мне разрушает всякое иллюзорное восприятие. Поскольку материальные тело и ум прежде привыкли к иллюзии, иногда может показаться, что она возвращается; но в момент смерти такая душа обретает достоинства, подобные Моим.

 

ТЕКСТ 11.18.38 Тот, кто отрёкся от чувственного наслаждения, зная о его пагубных последствиях, и кто стремится к духовному совершенству, но не знает как достичь Меня, должен обратиться к мудрому духовному учителю.

 

ТЕКСТ 11.18.39 До тех пор пока преданный не постиг духовное знание, он должен продолжать с великой верой, почтением и без зависти выполнять преданное служение гуру, который не отличен от Меня.

 

ТЕКСТЫ 11.18.40–41 Тот, кто не контролирует шесть форм иллюзии (похоть, гнев, жадность, возбуждение, ложную гордость и опьянение), чей разум, возничий колесницы чувств, чрезмерно привязан к материальному, кто лишён знания и отрешённости, кто принимает саннйасу, чтобы заработать на жизнь, кто пренебрегает возвышенными полубогами, самим собой и Всевышним Господом внутри себя, нарушая тем самым все религиозные принципы, и кто остаётся заражённым материальной скверной, терпит поражение, как в этой жизни, так и в следующей.

 

ТЕКСТ 11.18.42 Дхарма саннйаси - это равное отношение ко всем и ненасилие, для ванапрастхи главное - аскетизм и философское постижение различия между телом и душой. Главный долг домохозяина – давать прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари главным образом занят служением духовному учителю.

 

ТЕКСТ 11.18.43 Воздержание, аскетизм, чистота ума и тела, удовлетворенность своим естественным положением и дружеское расположение ко всем живым существам входят в дхарму всех поклоняющихся мне людей, а также половые отношения с женой в предписанное время для грихастх.

 

ТЕКСТ 11.18.44 Тот, кто посвящает Мне исполнение своих предписанных обязанностей, не имея иных объектов поклонения, и кто сознает Мое присутствие во всех живых существах, обретает непоколебимое преданное служение Мне.

 

ТЕКСТ 11.18.45 Мой дорогой Уддхава, Я Всевышний Господь, творец, разрушитель и изначальная причина всех миров. Я – Абсолютная Истина и тот, кто поклоняется Мне с неустанной преданностью, приходит ко Мне.

 

ТЕКСТ 11.18.46 Тот, кто очистил своё существование, выполняя предписанные обязанности, кто полностью постиг Моё верховное положение и кто наделён знанием писаний и их практической реализацией, очень скоро достигнет Меня.

 

ТЕКСТ 11.18.47 Тот, кто следует системе варнашрамы, принимает религиозные принципы в соответствии с авторитетными традициями поведения. Соединение исполнения предписанных обязанностей с любовным служением Мне приводит к высшему совершенству жизни.

 

ТЕКСТ 11.18.48 Мой дорогой безгрешный Уддхава, как ты и просил, Я описал тебе как преданный, в совершенстве исполняющий дхарму, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.

Все категории раздела «Религиозно-философское наследие Индии»
новые СТАТЬИ сайта