Песни: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Песнь одиннадцатая, главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13
14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31
ТЕКСТ 11.25.1 Верховная Личность Бога сказал: О, лучший среди людей, пожалуйста, выслушай, как Я опишу тебе то, как живое существо обретает определённую природу благодаря взаимодействию с определёнными гунами.
ТЕКСТЫ 11.25.2–5 Контроль ума и чувств, терпение, проницательность, верность своему долгу, правдивость, милосердие, внимательное изучение прошлого и будущего, удовлетворённость в любых условиях, великодушие, отрешённость от чувственного наслаждения, вера в духовного учителя, сожаление о неправильных поступках, благотворительность, простота, смирение и удовлетворение в себе — это качества гуны благости. Материальные желания, большие усилия, храбрость, неудовлетворённость даже при достижении чего-либо, ложная гордость, стремление к материальному развитию, сознание собственной исключительности, чувственное наслаждение, натиск в сражении, тщеславие, сарказм, афиширование собственной доблести и оправдание своих поступков с помощью силы — это качества гуны страсти. Несдержанность и гнев, скаредность, неавторитетные, ложные высказывания, жестокость, паразитическая жизнь, лицемерие, хроническая усталость, раздоры, скорбь, иллюзия, несчастье, депрессия, чрезмерный сон, ложные ожидания, страх и лень составляют главные признаки гуны невежества. Теперь, пожалуйста, выслушай о сочетаниях этих трёх гун.
ТЕКСТ 11.25.6 Мой дорогой Уддхава, представления «Я» и «моё» обусловлены смешанными гунами. Все взаимодействия этого мира, проходящие через ум, объекты восприятия, чувства и жизненный воздух тоже основаны на соединении гун.
ТЕКСТ 11.25.7 Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и наслаждению чувств, – вера, богатство и чувственное наслаждение, полученные благодаря его усилиям, отражают взаимодействие трёх гун природы.
ТЕКСТ 11.25.8 Идущие путем правритти-марга для возвышения на райские планеты, люди, стремящиеся к удовлетворению чувств в семейной жизни, и те, кто бескорыстно исполняет свои религиозные и профессиональные обязанности, — все это различные примеры комбинаций гун природы.
ТЕКСТ 11.25.9 Тот, кто проявляет такие качества, как самоконтроль и т.п., считается находящимся преимущественно в гуне благости. Человека в страсти можно распознать по его вожделению, а невежественного – по такому качеству, как гнев.
ТЕКСТ 11.25.10 Любой человек, будь то мужчина или женщина, который поклоняется Мне с любовью и преданностью, исполняя предписанные обязанности без материальной привязанности, считается пребывающим в благости.
ТЕКСТ 11.25.11 Тот, кто поклоняется Мне, исполняя предписанные обязанности в надежде обрести материальные блага, находится в гуне страсти, а тот, кто желает причинить вред другим, пребывает в невежестве.
ТЕКСТ 11.25.12 Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — влияют на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в уме, они побуждают привязываться к материальным телам и другим объектам. Так живое существо попадает в плен.
ТЕКСТ 11.25.13 Когда гуна благости, — сияющая, чистая и благоприятная преобладает над страстью и невежеством, человек обретает счастье, добродетель, знание и другие хорошие качества.
ТЕКСТ 11.25.14 Когда гуна страсти, которая порождает привязанность, индивидуализм и стремление к переменам, побеждает благость и невежество, человек начинает тяжко трудиться. Так, он обретает и богатство, и славу, и боль.
ТЕКСТ 11.25.15 Преобладание гуны невежества покрывает сознание и делает человека безрассудным и тупым. Впадая в скорбь и иллюзию, он слишком много спит, полон ложных надежд и проявляет насилие по отношению к другим.
ТЕКСТ 11.25.16 Обуздав чувства и очистив сознание, человек обретает бесстрашие и непривязанность в уме. Ты должен понять, что это означает преобладание гуны благости, в которой возможно осознать Меня.
ТЕКСТ 11.25.17 Признаки гуны страсти это — искаженный из-за чрезмерной активности разум, неугомонность органов чувств, болезненность органов действия и неустойчивость ума.
ТЕКСТ 11.25.18 Преобладание тама гуны характеризуется, постепенной утратой возвышенного сознания, неспособностью сконцентрироваться, безумием, невежеством и депрессией.
ТЕКСТ 11.25.19 Возрастание гуны благости дает силу полубогам – Девам, а гуны страсти – демонам – Асурам. Невежество, о Уддхава, подпитывает силы самых злобных существ – Ракшасов.
ТЕКСТ 11.25.20 Следует понимать, что бодрствование проистекает из гуны благости, сон со сновидениями из гуны страсти, а глубокий сон без сновидений из гуны невежества. Четвёртое состояние сознания – турья, превосходит эти три, и оно трансцендентно.
ТЕКСТ 11.25.21 Гуна благости постепенно возвышает. Гуна невежества стягивает все ниже и ниже, а гуна страсти оставляет человека в промежуточном положении.
ТЕКСТ 11.25.22 Те, кто оставляют этот мир в гуне благости, отправляются на райские планеты, те, кто уходят в гуне страсти, остаются в мире людей, а те, кто умирают в гуне невежества, должны отправиться в ад. Но те, кто свободен от влияния всех гун, приходят ко Мне.
ТЕКСТ 11.25.23 Деятельность, выполняемая, как подношение Мне, без расчёта на выгоду, относится к гуне добродетели. Деятельность ради ее плодов, находится в гуне страсти. А то, что совершается с насилием и завистью, находится в гуне невежества.
ТЕКСТ 11.25.24 Абсолютное знание пребывает в гуне благости, знание, основанное на двойственности, в гуне страсти, а глупое, материалистическое знание в гуне невежества. Но знание, сконцентрированное на Мне, следует считать трансцендентным.
ТЕКСТ 11.25.25 Жизнь в лесу относится к гуне благости, в городе – к гуне страсти, обитание в игорных домах к невежеству, а проживание в месте, где обитаю Я, трансцендентно.
ТЕКСТ 11.25.26 Тот, кто свободен от привязанности, пребывает в гуне благости, ослеплённый личными желаниями – в гуне страсти, а тот, кто не отличает хорошее от плохого, – в гуне невежества. Но тот, кто принял прибежище во Мне, – трансцендентен к гунам природы.
ТЕКСТ 11.25.27 Вера, ведущая к духовной жизни, относится к гуне благости, вера, основанная на деятельности ради ее плодов – к гуне страсти, вера, опирающаяся на безбожие – к гуне невежества, но вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна.
ТЕКСТ 11.25.28 Здоровая, чистая и естественная пища относится к гуне благости, пища, приносящая мгновенное наслаждение чувствам – к гуне страсти, а пища, которая не чиста и приносит беспокойства, к гуне невежества.
ТЕКСТ 11.25.29 Счастье, почерпнутое в себе, находится в гуне благости, счастье, основанное на чувственном наслаждении, в гуне страсти, а счастье, основанное на иллюзии и деградации, в гуне невежества. Но счастье, получаемое во Мне, трансцендентно.
ТЕКСТ 11.25.30 Поэтому материальные объекты, результаты деятельности, время, знание, карма, исполнитель, вера, состояние сознания, виды жизни и место назначения после смерти – всё это зависит от влияния гун материальной природы.
ТЕКСТ 11.25.31 О, лучший среди людей, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием наслаждающейся души и материальной природы. Всё, что видит, слышит или осознаёт ум, всё это без исключения состоит из гун природы.
ТЕКСТ 11.25.32 О, благородный Уддхава, все эти различные состояния обусловленной жизни проистекают из деятельности, порождённой гунами материальной природы. Живое существо, которое преодолевает эти гуны, проявленные в уме, может посвятить себя Мне в процессе преданного служения и тем самым достичь чистой любви ко Мне.
ТЕКСТ 11.25.33 Поэтому, обретя человеческую фору жизни, которая позволяет развить полное знание, тот, кто наделён разумом, должен освободиться от всей скверны гун природы и заниматься исключительно любовным служением Мне.
ТЕКСТ 11.25.34 Мудрец, свободный от всего материального окружения должен подчинить свои чувства и поклоняться Мне, и преодолев гуны страсти и невежества, соприкасаться только с гуной благости.
ТЕКСТ 11.25.35 Затем, утвердившись в преданном служении, мудрец должен также преодолеть материальную гуну благости, развив безразличие к гунам. Так, умиротворив свой ум, душа, свободная от гун природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня.
ТЕКСТ 11.25.36 Свободное от тонкой обусловленности ума и от гун природы, рождённых материальным сознанием, живое существо становится полностью удовлетворённым, воспринимая Мою трансцендентную форму. Оно более не ищет наслаждения во внешней энергии, не печалится и даже не вспоминает о них.